Bienvenidos al subterráneo

Santos inocentes.

2011-12-28T17:45:00.001-08:00

Se ha dicho que ser "bueno" no es tan difícil y que, en cambio, lo realmente difícil es ser justo. Si suponemos que la justicia forma parte del bien entonces podemos decir que ser bueno sin ser justo equivale a no ser bueno. O, al menos, no de un modo íntegro, mis queridos santos inocentes.

Filosofía de la Historia

2011-11-01T08:49:00.000-07:00

Aróstegui plantea que la misión de teorizar sobre la Historia le corresponde a los historiadores y no a los filósofos, por ende la idea de una "filosofía de la Historia" constituiría una idea equivocada en cuyo lugar debe estar la teoría de la Historia. Bajo este mismo razonamiento me pregunto si será necesaria una "filosofía de la ciencia" y si no sería más adecuado dejarle la tarea de reflexionar sobre la ciencia a los mismos científicos sin que éstos deban recurrir a dispositivos de observación distintos a los generados y empleados por la ciencia. Sin embargo, sabemos que la filosofía de la ciencia constituye un aporte al conocimiento, especialmente en lo tocante a las relaciones entre ciencia, sociedad y otras prácticas intelectivas. Un rol similar le cabe a la filosofía de la Historia, lo que implica entenderla y desarrollarla de un modo diferente a como la entendieron el Idealismo alemán y nuestro admirado Ortega y Gasset. Vale decir, una filosofía de la Historia concebida como complementaria a la teoría de la Historia y la historiografía. Si por Historia estamos entendiendo el devenir de las sociedades en el tiempo y por historiografía el estudio científico de dicho devenir, entonces la filosofía de la Historia bien podría ser entendida como el conjunto ordenado de reflexiones acerca de la interacción entre historiografía, conocimiento histórico y el entorno sociocultural en el que ambos se contextualizan.

Política y tolerancia

2011-08-15T07:13:00.001-07:00

También he visto a la gente de izquierda hablar mucho sobre el valor de la tolerancia. Sin embargo, los veo muy aficionados a criticar. ¿Qué pasa? ¿No se supone que éramos tan tolerantes?

Arqueología cristiana

2011-08-04T14:16:00.000-07:00

Soy arqueólogo y católico al mismo tiempo. Durante mi paso por la Iglesia siempre observé una alta valoración de la arqueología por parte de los demás católicos. Durante mi paso por la arqueología varias veces he observado el prejuicio y la hostilidad hacia el mundo cristiano. Me pregunto, entonces, si será la tolerancia un valor real para los arqueólogos en Chile. Por eso cuando los arqueólogos te menosprecien por ser distinto compadécete de ellos porque son todos iguales y preocúpate de castigar a los malos siendo bueno con ellos. Especialmente con quienes recuerdan la ética sólo cuando desean criticar.

Homosexualidad y pedofilia

2011-07-09T10:48:00.000-07:00

La homosexualidad es una condición involuntaria, igual que la hetero. Vale decir, nadie escoge ser homo o heterosexual, son impulsos que van más allá de la voluntad o la razón. Simplemente están y uno debe vivir con ellos. Cuando era adolescente no escogí la heterosexualidad, simplemente empezaron a gustarme las mujeres como me siguen gustando hasta hoy. Respecto a las enfermedades siquiátricas podríamos hacer un juicio similar. Claro está: nadie decide racionalmente que será un pedófilo o un esquizoide. Un enfermo debe asumirlo y vivir con eso.

Hace cien años atrás se consideraba la homosexualidad como un fenómeno patológico, anormal y desagradable, del mismo modo en que hoy consideramos la pedofilia como una patología y una anormalidad que nos causa repulsión. Coincide el hecho que la pedofilia sea repelente para nuestra cultura y al mismo tiempo sea una enfermedad para nuestros psiquiátras. La homosexualidad ya no es vista como una enfermedad y tampoco resulta tan repelente como lo era hace décadas. Me pregunto entonces si acaso el común de los mortales considera la pedofilia una enfermedad más porque le desagrada que por algún fundamento científico. En ese caso ¿cómo sé si la pedofilia no será considerada una situación normal el día hipotético en que nuestra cultura se haya habituado a ella? Varios antropólogos responden con proposiciones del tipo "es que un pedófilo actúa sobre una persona violentada, en cambio un homosexual lo hace sobre el consenso con su pareja. Por eso la pedofilia está mal y la homosexualidad, en cambio, constituye una opción válida". Es una respuesta sensata y de sentido común, pero se apoya en un punto de vista moral, no científico y que tampoco apunta directamente a la pregunta formulada.

Me pregunto, entonces, cuánto de nuestra moral condiciona, cuando no determina, las observaciones que realiza la antropología científica. Alguno me responderá que "efectivamente, la ciencia es un producto cultural, es decir, responde más a nuestros filtros culturales que a la evidencia empírica". Comprensible, pero si la ciencia responde más a la cultura y a nuestra moral que a la realidad de la naturaleza, entonces ¿no estaría yo antropológicamente fundamentado al decir que la homosexualidad constituye una enfermedad que atenta contra mi moral y los valores que yo recibí? Ninguno de esos antropólogos podría criticarme porque si lo hacen atentarían contra la misma argumentación que han ofrecido en reiteradas ocasiones. ¿Será posible que la antropología social enfoque este tema de otra manera? ¿"Normal" y "saludable" son sinónimos? ¿Quién decide lo que es normal? Y por favor, no lo tomen a mal, simplemente quiero satisfacer mi curiosidad, ¿puede el antropólogo social construir respuestas con algo más que una declaración de principios?

Marxismo y cristianismo

2011-02-27T07:41:00.001-08:00

Se me ha criticado diciendo que para valorar el marxismo en su real dimensión hay que verlo en el contexto de las contradicciones sociales de las que el cristianismo también forma parte. En respuesta puedo señalar que nunca he negado la existencia de contradicciones en la sociedad, pero creo que los conceptos de "paradoja", "incoherencia", "tensión" y "conflicto" se refieren a cosas distintas que con comodidad los aficionados al materialismo histórico suelen englobar en el concepto de "contradicción" sin que yo observe en ellos siquiera un asomo de autocrítica. Por otra parte, no dudo que existan "contradicciones" en el ser humano, pero creo también que la contradicción está lejos de ser el "motor" que explica el devenir del mundo fáctico. Si superar contradicciones constituyera el proceso que permite los cambios en la esencia humana y, por ende, el factor que antropológicamente determina los cambios sociales en el tiempo, entonces diríamos que el motor de la historia es la búsqueda de la coherencia y no la mera existencia de la contradicción. Por eso me pregunto si necesariamente la lucha de clases ha de estar donde haya sociedad compleja y si una "dictadura del proletariado", resultado de aquella lucha, sea el camino necesario e inevitable para alcanzar la liberación humana. Una liberación que llega bajo la forma de dictadura podemos entenderla como cualquier cosa menos como una experiencia de liberación. Y este constituye precisamente el punto donde el cristianismo debe mantener su distancia respecto al proyecto político del materialismo histórico.

El marxismo, un discurso premoderno

2011-02-25T15:15:00.000-08:00

Al grano: el marxismo no es una visión revolucionaria sino conservadora en extremo y constituyó una reacción sociopolítica frente a los cambios revolucionarios traídos por el desarrollo del capitalismo. Esta reacción fue protagonizada por grupos y sectores sociales que se vieron perjudicados económicamente o bien irritados culturalmente por el avance modernizador de la burguesía. Algunas de las múltiples facetas del marxismo permiten inducir esta hipótesis a modo de imagen global. Los dos estados socialistas paradigmáticos se organizaron en dos de los países culturalmente más conservadores del mundo: Rusia y China. En ellos, al igual que en sus antiguos satélites se reprodujo y se reproduce la devoción por el pasado desde una actitud claramente conservadora, lo que se traduce en una cantidad voluminosa de películas históricas, de documentales, de museos, de inversión patrimonial y, en general, de las más variadas prácticas destinadas a preservar valores culturales y morales del pasado. Por otra parte en estos socialismos reales los mecanismos de sucesión política no siempre se hallan del todo definidos y suelen estar mediados por el parentesco, no siendo raros los casos de nepotismo y simonía. Estos rasgos permiten claras analogías entre los estados socialistas y las monarquías medievales. Las innovaciones teóricas realizadas con posterioridad a la muerte de Lenin suelen ser vistas como "desviaciones" o "revisionismo" cuando poseen inspiración marxista o como teorías "burguesas" o perspectivas "alienadas" cuando se alimentan de otra fuente inspiradora. Cualquier innovación musical o en la moda es vista como enajenación destinada a fomentar la ignorancia e imposibilitar la "formación de la conciencia". Tal es el caso del reguetón o de la bailanta. Estas innovaciones en la moda también pueden ser vistas como síntomas de la "decadencia occidental", tal fue el caso del rock and roll y la música punk. Grandes líderes como Mao Zedong, Fidel Castro, Stalin, Gladis Marín, Miguel Fuentes, José Antonio Gutiérrez Danton, Miguel Enríquez y los mismos Marx y Engels provienen de familias con un perfil sociocultural conservador. En América Latina los marxistas visualizan e idealizan los grupos indígenas en sus facetas más atávicas, así como escuchan música con raíz folclórica a la que se debe conservar. Con frecuencia los vemos también buscando ropa artesanal para plantársela encima de modo más que visible. Mientras duró la franja de Arrate los escuchamos hablando con la cadencia y la inflexión de esos pobres antiguos en vías de extinción frente a la multiplicación de los flaites. En la médula de su arenga tradicional los marxistas hacen llamados a la conciencia y a preservar valores como la fraternidad, la igualdad, la solidaridad, el compañerismo, etc., antes que ofrecer razones reales o de costo-beneficio sobre la conveniencia de tener un sistema socialista.

En general, el marxismo busca preservar valores comunitarios de la sociedad tradicional que suelen verse erosionados por la modernización y el individualismo. Estos valores habrían de congeniar con el desarrollo tecno-económico mediante la organización socialista tanto de la economía como de la educación y su fuente axiológica sería aquella comunidad primitiva sin clases y sin división del trabajo. Comunidad idealizada por los marxistas al modo del paraíso de Adán y Eva, desde donde el ser humano cayó dialécticamente hasta la turbia degradación capitalista. Al visualizar la naturaleza conservadora del marxismo podemos comprender que mientras este paradigma gozó de buena salud sociopolítica Occidente no terminó de dar el paso final hacia la Modernidad o paradigma de la Sociedad Red. Este último constituye el resultado final de la revolución provocada por el desarrollo del capitalismo. La verdadera Modernidad comienza con la caída del muro de Berlín y en ella algunos protagonistas de la lucha antimarxista tienen que pasar a justificar su existencia en una razón de ser que no será la destrucción de un maleficio ya conjurado. Ante la dificultad para encontrar esas nuevas justificaciones dado el cambio de época, va surgiendo un número cada vez mayor de voces cuestionando la existencia de antiguos contendientes del marxismo de rol emblemático durante la Guerra Fría pero cuya presencia hoy pareciera ser una molestia: el liberalismo norteamericano y el catolicismo estilo Juan Pablo II.

CONSTANCIA

2011-02-25T15:05:00.001-08:00

... finalmente dejo constancia a mis lectores que mi memoria de título fue minusvalorada en forma deliverada y conciente por dos de sus evaluadores, quienes esgrimieron argumentos superficiales y de poca inteligencia. Estos académicos no manejaban ni el tema abordado ni la metodología implementada y sin embargo formaron parte de la comisión calificadora: Antonia Benavente A. y Rodrigo Sánchez R.

Es justicia que los futuros memoristas interesados en arqueología histórica conozcan este episodio y que, eventualmente, obtengan las herramientas para sobreponerse a este tipo de violencia simbólica y autoritarismo académico. Todo esto ocurrió en la carrera de arqueología de la Universidad de Chile.

Teoría contra-crítica

2011-02-19T04:43:00.000-08:00

Los seguidores de Frankfurt se quejan porque los sistémicos despreciarían a Habermas sin haber leído un tercio de su obra. Me pregunto si estos maestros del arte erística habrán leído un tercio de la Biblia o Santo Tomás antes de despreciar al cristianismo.

De mujer a mujer

2011-02-18T05:54:00.000-08:00

En nuestra cultura sorprende cuando una mujer es incapaz de asumir que se parece a sus mamá.

Los tres dones del Inca

2011-02-13T06:54:00.000-08:00

(…) Pizarro responde [al Inca] con un presente significativo de paz y deseoso de un avenimiento cordial. Le envía una copa de fino cristal de Venecia, unos borceguíes, camisas de Holanda y cuentas de colores. Atahualpa se admira de los regalos, pero ordena matar a los españoles y desollarlos, según su mensaje. Sus cortesanos le disuaden, seguramente espoleados por la curiosidad. El capitán de Caxas le asegura que son muy pocos y que, en un caso dado, él se los entregará atados, porque ha comprobado que le tienen miedo. Y aquí una bella conseja sobre el alma india. El capitán de Atahualpa le pide que no mate a todos los españoles, sino que salve a tres de ellos que le serán muy útiles: el herrero, el barbero “que hacía mozos a los jóvenes” y “a Hernando Sánchez Morillo, que era un gran volteador”. Parece casi la respuesta de una encuesta curiosa: ¿Qué hubieran deseado los incas del Perú si les hubieran dado a escoger, como en un cuento, tres cosas de la civilización occidental? Y en la respuesta se vislumbra un espíritu de utilidad y un afán de belleza. Primero, el hierro, obscura aspiración de una raza que no había vencido aún la etapa del bronce. El hierro para forjar armas como las de los españoles, duras y brillantes, e instrumentos de trabajo para la gran colmena incaica. Pero también un anhelo de vida joven y bella: los indios usaban para arrancarse los pelos de la barba unas tenacillas, de aquellas que el Licenciado Vaca de Castro envió más tarde a su mujer, aunque estaba seguro de que ella “no las habría de menester”. Y la importancia que al arte de la peluquería concedían los incas está de manifiesto no sólo en la división de toda la población del Tahuantinsuyu, según el tocado de la cabeza y el corte de pelo, sino en el gran aprecio que eran tenidos los barberos: Quisquis que quiere decir barbero, fue, a la vez que barbero de Huayna Cápac, uno de sus grandes generales. Y a esta preocupación de toilettes hubiera debido el maestro Francisco López, barbero de Pizarro, el ser uno de los tres únicos españoles que sobreviviera en el caso de un triunfo de Atahualpa sobre las tropas de Pizarro. El tercer asombro indio fue la destreza para usar el lazo y derribar caballos de un obscuro soldado de la conquista. Poco menos que un dios debieron de ver en Hernando Sánchez Morillo quienes miraban a los caballos como seres sobrenaturales. El espíritu defensivo de los indios trabajaba allí subconscientemente. Había que aprender el secreto con el cual se desbarataba a aquellos monstruos a la mitad de su trágica carrera. El herrero, el barbero y el volteador, he allí las tres elecciones del espíritu incaico: trabajo, juego y belleza, como en una síntesis helénica.

R. Porras Una relación inédita de la conquista del Perú: la crónica de Diego de Trujillo, soldado de Pizarro en Cajamarca citado en Historia General de América, Ediciones Ercilla, 1944, Santiago. Reimpreso por Ediciones Rodas, Madrid, 1972, pp. 249-250, tomo I.

Impacto y trucherías

2011-02-10T14:39:00.000-08:00

Si no quieres que la gente se entere, no lo hagas.

(Proverbio chino)

Error de concepto

2011-01-08T06:54:00.000-08:00

Simplicio: ¡Es que no das tu brazo a torcer!

Salviati: ¿Es que debo disfrutar torciéndole el brazo a alguien?

La ética del estilo

2010-12-28T11:50:00.000-08:00

Simple sin ser vacuo, profundo sin ser abstruso.

Etica universitaria

2010-12-25T07:23:00.000-08:00

Los farmaceúticos saben perfectamente cuál es la diferencia entre un medicamento y un veneno: la dosis. Respecto a la crítica en arqueología podríamos hacer un juicio similar, por eso es que los problematizados de la teoría debieran pensarlo muy bien antes de reemplazar al conocimiento por la crítica como el valor supremo de la inteligencia académica.

Lectura funcionalista de la Historia

2010-12-25T06:49:00.000-08:00

Muchos críticos del funcionalismo denotan el carácter a-histórico de los modelos sistémicos o bien funcionalistas. Ellos critican el funcionalismo por no considerar la Historia pero tampoco explican mayormente por qué debemos recurrir a ella o simplemente qué es lo que deberíamos entender por "Historia". Oponer lo histórico a lo funcional me parece tan equivocado como acusar a la estadística de haber deshumanizado a las Ciencias Sociales. Un gran referente para aquellos críticos, como lo es Marx, postuló una visión del mundo esencialmente histórica sobre la base de análisis casuísticos de carácter funcional, lo que, al menos bajo un punto de vista, equivale a una visión funcionalista de la Historia. Visto de este modo, es imposible no pensar en la posibilidad de hallar leyes "diacrónicas" sobre el devenir de la cultura, tal cómo lo reflexionó Radcliffe-Brown en una fase de su trabajo intelectual, que no todos los críticos del funcionalismo conocen a cabalidad. Sobre esta consideraciones ¿podríamos comprender la Historia como una extensión antropológica de la evolución natural, que implique la posibilidad de ofrecer un punto de vista complementario al de otras corrientes historiográficas? Duda no nos quepa, como tampoco le cupieron a Leslie White. Sólo que la determinación tecnológica no es la única dentro de la contingencia histórica y, claramente, los procesos adaptativos de la sociedad no sólo tienen por referente los medios físicos o económicos. Después de casi diez años, llegó para mí la necesidad de visitar el oráculo de Bielefeld, así como indagar la fórmula secreta usada para lograr que dos enemigos irreconciliables, K. Marx y M. Weber, lograran ser amigos de intimidad. Increíble, pero real en un mundo paralelo al antropológico. ¿El de Alicia? No: el de Parsons.

Autoridades intelectuales

2010-11-20T07:16:00.001-08:00

Nunca temas a los gigantes que te rodean porque sabes que más de la mitad son de cartón.

Por calle del rey arriba

2010-10-07T17:08:00.000-07:00

Por calle del rey arriba,
de San Francisco a la diestra,
en casa de recios muros,
vivía la Primavera.
La luna que se asomaba
por los ventanales, era
la boca de una guitarra:
las cuerdas eran las rejas.
La Primavera tenía
carne de mujer morena,
ojos de amor y pecado,
boca de dulce promesa.

Manuel Rodríguez la amaba,
más otro la pretendiera:
antes que decir su nombre,
mi boca firme se cierra.
Sonriente y mozo era el uno;
el otro celo y fiereza.
Entre los dos militares
temblaba la primavera.

En noches de ausente luna,
llegaban ambos a verla:
el uno por la ventana,
el otro por franca puerta.
Los besos del que acudía
sin trabas a la vivienda
eran amargos de celos
y hablaban de muerte artera;
mas los de Manuel Rodríguez
sabían a madreselva;
sabían a estrellas rubias
y a rasgueo de vihuelas.
A la mujer por las rejas
toda el alma se le fuera.

Jinete en caballo moro,
Rodríguez a verla llega.
Le cantan los espolines
al desmontar en la acera.
Los espolines le cantan
a la mujer que lo espera,
pecho adentro, sangre arriba,
como nupciales promesas.

A través de los barrotes,
las manos de la morena
sobre el pecho masculino,
descansan en la guerrera.
Del militar en el cuello
relumbran dos calaveras:
es la insignia de los húsares
que entre las sombras destella.

"-Amado, anoche soñaba...
soñaba cosas siniestras:
la insignia que tú llevabas
en sangre se te tiñera...
Amado, en un cielo negro
sangraba la luna nueva..."
Manuel Rodríguez besaba
los labios de la morena;
sus dientes en la penumbra
brillaban con risa fresca.
"-La bala que ha de matarme
ningún hombre la fundiera.
La sangre que viste anoche
son mis amores, morena".

En Tiltil quedó tendido
de muerte alevosa y fiera.
La sangre del pecho abierto
manchaba dos calaveras.
En la noche de aquel día
fue roja la luna nueva.
A traición tuvo que ser,
que de frente no pudieran.
La bala no fue de plomo,
que fue de celo y fiereza.
Al mundo vino muy tarde
ese año la primavera.
Las rosas fueron más rojas
y fue más triste la tierra.

En calle del rey arriba,
de San Francisco a la diestra,
tras enrejada ventana
lloraba la Primavera.
Un caballero de sombra
llegarse quiere hasta ella.
No cantan sus espolines
al desmontar en la acera.
Del caballo que lo trae
las herraduras no suenan.
En vano dos blancos brazos
asómanse por la reja:
el caballero es el viento;
sombra en la sombra, se aleja.

La mujer está llorando.
Ya no vendrá el que ella espera.
¿El nombre de esta mujer
de sueño, amor y leyenda?...
Vivió en Santa Cruz de Triana;
era criolla y morena...
La historia no dice más.
Llamémosla Primavera.

Castellano, 1er. año de Educación Media, Reneé Viñas (ed.), p. 191, edición de 1983 (1990).

Discriminación

2010-10-07T12:08:00.000-07:00

A menor educación, mayor discriminación. Y esto se entiende en los dos sentidos, vale decir, la gente más discriminadora suele ser poco educada y la gente poco educada suele ser discriminada. El doloroso resultado es que las personas humildes suelen discriminarse mutuamente, basta que veamos cómo tratan a los mapuche en comunas como La Pintana o La Granja.

Arqueología social latinoamericana

2010-09-26T07:40:00.000-07:00

El modo en que Bate se refiere despectivamente a la Arqueología procesual contrasta penosamente con la alta valoración que Marx y Engels tenían de la obra de L. H. Morgan. No tengo claro si esto se debe a la diferencia de épocas o de estaturas humanas, pero si hay una cosa que tengo muy clara: que los marxistas no siempre han tenido la voluntad o la perspicacia para aprender de sus propios maestros.

Composición racial chilena

2010-09-25T07:03:00.000-07:00

El mestizaje básico chileno, desarrollado en el período colonial, fue de los extremeños y castellanos con el elemento andino y no con el mapuche. Por eso es que, entre otras cosas, los diaguita y changos se asimilaron mayoritariamente mientras que los mapuche no. La idea de una raza chilena como mezcla de la sangre hispana con la araucana dista de ser real. Además, la denominación mapuche corresponde a una construcción cultural, al igual que todas las identidades étnicas, y se genera a partir del período colonial, paralelamente al mestizaje ocurrido desde Biobío al norte. A eso nos referimos cuando hablamos de una etnogénesis mapuche, coetánea a la etnogénesis chilena. Eso es todo.

Moralina post procesual

2010-09-18T19:43:00.000-07:00

Algunos arqueólogos posan de autoridad moral para reclamar por los derechos de las minorías al patrimonio. Son los mismos que, de la mano del autoritarismo académico, escasamente han reconocido los derechos de los estudiantes a plantear cambios estructurales en el medio universitario. ¿La razón? Muy simple: para un espíritu poco elevado resulta más fácil declamar por los derechos de los que están lejos que reconocer los de aquellos que están cerca.

Socialingrado de la Chile

2010-09-16T10:10:00.001-07:00

Dudo de quien dice luchar por la justicia social sin preocuparse por practicar la justicia en sus propias relaciones humanas. La razón es demasiado simple: no existe relación social que no sea humana al mismo tiempo.

Muerte de Antoñito el Camborio

2010-09-10T11:39:00.000-07:00

Voces de muerte sonaron cerca del Guadalquivir.

Voces antiguas que cercan voz de clavel varonil.

Les clavó sobre las botas mordiscos de jabalí.

En la lucha daba saltos jabonados de delfín.

Bañó con sangre enemiga su corbata carmesí,

pero eran cuatro puñales y tuvo que sucumbir.

Cuando las estrellas clavan rejones al agua gris,

cuando los erales sueñan verónicas de alhelí,

voces de muerte sonaron cerca del Guadalquivir.

-Antonio Torres Heredia. Camborio de dura crin,

moreno de verde luna, voz de clavel varonil:

¿Quien te ha quitado la vida cerca del Guadalquivir?

-Mis cuatro primos Heredias, hijos de Benamejí.

Lo que en otros no envidiaban, ya lo envidiaban en mí.

Zapatos color corinto, medallones de marfil,

y este cutis amasado con aceituna y jazmín.

-¡Ay, Antoñito el Camborio, digno de una emperatriz!

Acuérdate de la Virgen porque te vas a morir.

-¡Ay, Federico García, llama a la guardia civil!

Ya mi tañe se ha quebrado como caña de maíz.

Tres golpes de sangre tuvo y se murió de perfil.

Viva moneda que nunca se volverá a repetir.

Un ángel marchoso pone su cabeza en un cojín.

Otros de rubor cansado encendieron un candil.

Y cuando los cuatro primos llegan a Benamejí,

voces de muerte cesaron cerca del Guadalquivir.

(Federico García Lorca, Romancero gitano)

Antropólogos muy críticos

2010-09-03T16:45:00.000-07:00

Antropólogos sociales me han preguntado qué tiene que ver la cristiandad medieval con la sociedad o la cultura chilena. Les he respondido preguntando qué tienen que ver los trobriand con la sociedad o la cultura inglesa.

Colegio de Arqueólogos de Chile A. G.

2010-07-10T18:15:00.000-07:00

Yo no soy arqueólogo y no inventaré sofismas para demostrar que lo soy sin estar titulado. Sin embargo, espero serlo y tengo fe en que ese día está cerca.

Terremoto y solidaridades

2010-06-14T12:31:00.000-07:00

Preguntarle a un marxista por su definición de caridad es como preguntarle a un Opus Dei por su definición de socialismo y a todos nos hace bien la autocrítica.

Caprichos

2010-05-30T19:35:00.000-07:00

Nunca abandones a la persona que te ama por aquella que te gusta. Porque, a su vez, aquella que te gusta te dejará por la que ama.

(Lo leí en una pared)

La vigencia del reduccionismo...

2010-03-04T09:20:00.000-08:00

..se observa buscando la salida más simple, lo cual no implica desconocer la complejidad del sistema. Eso es todo.

Principio de relatividad cultural

2010-02-17T15:03:00.000-08:00

Cuando Einstein relativizó el espacio y el tiempo se habló de teoría de la relatividad y no del relativismo. Si los antropólogos hubiesen descrito lo relativo de los sistemas culturales con un principio de relatividad y no de relativismo se hubiesen ahorrado una cantidad enorme de confusiones y discusiones. Nunca es tarde para volver a empezar.

Axiomas gandarianos

2010-02-09T06:19:00.000-08:00

¿Será necesario estar toda la vida tratando de tener una respuesta para cada cosa?

Prejuicios de arqueólogos y antropólogos

2010-02-08T15:25:00.001-08:00

Cientos de veces hemos sido muy críticos para juzgar, problematizar y deconstruir la sociedad que nos rodea. Nos fascina mostrarle sus prejuicios a la humanidad no antropológica, no arqueológica y no socialina, pero ¿seremos realmente, ejem: “sujetos constructores de conocimiento autocrítico”? ¿Si? ¿No? Bueno: aquí va una pequeña recopilación de algunos prejuicios y sofismas antropológico-socialinos que me ha tocado escuchar durante estos lindos años de circo.
Tómenselo con andina, hagan su aporte y si alguien se me ofende… está habilitado el libro de reclamos, jeje. Algunos son lisas tonterías y otros sofismas relamidos. Algunos están en su versión original (tal como los escuché o leí) y otros fueron simplificados para la ocasión. Digeran:

"Todos los problemas sociales se resuelven abordando el concepto de identidad"

"Todo lo humano se explica por la cultura"

"Si aprendes cosas de memoria es porque no sabes reflexionar"

“Si te dedicas a describir materiales es porque no sabes teoría”

“Los arqueólogos no saben teoría”

“Si eres positivista no eres crítico”

“Si eres postmoderno no eres riguroso”

“Si eres procesual estás imposibilitado para reconocer los derechos de las minorías al patrimonio”

"La arqueología postprocesual británica es la única capaz de visualizar los derechos de las minorías al patrimonio"

“A Malinovski le desagradaban los trobriand, entonces el funcionalismo es mentira”

"Los enfoques cuantitativos permiten explicar la sociedad, pero no comprenderla"

“Si afirmas que las sociedades evolucionan eres evolucionista”

“Deconstruir es imprescindible”

“Si eres funcionalista no eres crítico”

“Si eres marxista eres crítico”

“Si escuchas a Dides eres más crítico”

“La antropología no es una ciencia porque nunca es 100% objetiva, exacta e irrefutable”. (Media hora después...) El positivismo lógico estaba equivocado porque la ciencia nunca es 100% objetiva, exacta e irrefutable”

“Los c.c.r.r. viven en armonía espiritual con la naturaleza”

"Las sociedades etnográficas tienen más reciprocidad que nosotros"

"Los grupos étnicos tienen religiosidad sincera y nosotros no"

“Occidente es más etnocéntrico que las sociedades etnográficas”

“Si te interesa la historia europea eres etnocéntrico”

“Los sociólogos son etnocéntricos por esencia”

“Los historiadores son etnocéntricos por esencia”

“Eso suena esencialista, así que es mentira y si eres esencialista no hay que escucharte”

“Por esencia la antropología no es esencialista”

“Villalobos es esencialista”

“Morandé es esencialista”

“Luhmann es perverso”

“Si no estás de acuerdo con la homosexualidad eres homófobo”

“Si hiciste el servicio militar no tienes conciencia”

“Si eres scout eres facista”

"Los ritos son imprescindibles para vivir"

“En la Edad Media predominó la fe mientras que en la Modernidad predomina la razón”

“El cristianismo era la inquisición en la Edad Media y se puso sincrético en América gracias a la luz de pueblos originarios de América”

"El cristianismo consiste en la culpa y el sacrificio"

“Si vas a la Iglesia es porque sientes culpa”

“¿No te cuestiona ser católico y estudiar antropología?”

Ganó la alianza

2010-02-02T10:26:00.000-08:00

Entre oligarquía y lumpen, entre La Segunda y Las Ultimas, entre el Banco de Chile y el CrediChile, entre metaculturales normados y metaculturales viscerales. La revolución silenciosa realmente propició el consenso de clases y orden estamentario que hubiese gustado a Jaime Guzmán. Sólo que este proceso vislumbrado por sujetos de "sólidos valores y formación moral" como Lavín generó las condiciones para el retroceso de ideologías premodernas como la cristiana o la marxista y en cambio permitir el avance de la ideología de lo justo y necesario. ¿En qué consiste ésta? En lo siguiente: mientras respetes las libertades y los derechos ajenos has lo que desees.

Recuérdalo: la revolución metacultural genera un orden de cosas en el que la ideología de lo justo y necesario no sólo resulta válida, si no que paulatinamente se va volviendo necesaria e incluso imprescindible.

Marco Enríquez-Ominami

2010-01-30T11:41:00.000-08:00

Lo escuché por la radio reconociendo su derrota y nadie puede decir que no sirva escucharlo. Incluso creo haber sacado una valiosa enseñanza de sus palabras: que, en Chile, la gente más sacadora de pica suele ser la más picota al mismo tiempo.

Religiosidad problematizada.

2010-01-29T13:41:00.000-08:00

Cada año tenemos turistas de aspecto caucásico y billetera rebosante merodear por la Araucanía en busca de "medicinas y conocimientos alternativos" a la tiranía de la ciencia occidental. Al mismo tiempo una buena parte de los mapuche de Temuco deben viajar colgando en una micro desde su población hacia los consultorios en busca de una atención médica digna y no discriminatoria. Para estos mapuche el sistema no les da muchas opciones, al contrario de estos turistas. Por ende, esta situación absurda es provocada voluntariamente por unos sujetos que se sienten muy antropológicos pero que de verdadera autocrítica saben nada o muy poco. Imagino que paradojas como éstas nunca ocurren en países como la India.

Verdades y morales. Modernidad y postprocesualismo como perspectiva premoderna

2010-01-05T16:46:00.000-08:00

¿Qué significa que una persona sea partidaria de despenalizar el aborto? ¿Qué esa persona no tiene valores? ¿Qué es perversa? ¿Ruin? Y si eres comunista ¿tampoco tienes valores? ¿Quieres destruir la sociedad empezando por valores esenciales? ¿Y además te comes a las guaguas?

Muchas veces vimos a lo largo del siglo XX a la derecha académica señalando que el marxismo era una teoría equivocada para explicar la sociedad porque no todo lo social se reducía a “relaciones sociales de producción”. Reiteradas veces también vimos a la derecha política describiendo al socialismo como una propuesta económica errónea por “ineficiente” y muchas más veces vimos a la derecha social describiendo dicha corriente como una filosofía moralmente perversa “por atea, dictatorial, antivalórica, etc.”. Estas tres derechas constituyen en realidad tres facetas del mismo sector de la sociedad y expresan muy bien la unión entre ontología, teleología y ética al interior del sintagma de racionalidad occidental durante el Medioevo y la Premodernidad. La idea de un sintagma de racionalidad occidental para definir el período que va entre el fin del Medioevo y la caída del muro de Berlín ya fue desarrollada en un ensayo anterior y se entiende como una estructura de pensamiento que define la relación de la sociedad con su historia mediante la integración de tres componentes fundamentales. En primer lugar tenemos una ontología o concepción coherente sobre las esencias del ser humano, así como una teleología o direccionalidad histórica que se desprende de dicha ontología. La teleología se traduce en un proyecto político que implica un "deber ser" para los actores sociales, lo que conlleva una ética acorde tanto a la ontología definida como al proyecto político adoptado y que constituye el tercer componente del sintagma.

Un ejercicio similar al que hicimos con la derecha, podemos hacerlo con la izquierda académica, política y social en referencia al capitalismo. También podemos hacerlo con el catolicismo en referencia al liberalismo y al marxismo. Al realizar dichos ejercicios llegamos a una sola conclusión: para cada uno de los tres paradigmas de la premodernidad los restantes paradigmas no sólo representaron un diagnóstico “equivocado” del mundo, sino también fueron sostenidos por sujetos “moralmente malos”. Del mismo modo, durante el milenio medieval la cristiandad no sólo consideró al Islam como una doctrina falsa sino también como una clara expresión de la perversidad. Por su parte, el período que va entre el descubrimiento de América y la caída del muro de Berlín se caracteriza por el retroceso de paradigma de la cristiandad y por el surgimiento de los paradigmas ilustrado (liberal-racionalista) y marxista. La tensión experimentada por estos tres paradigmas es también característica de este período que denominamos Premodernidad.

A pesar de las claras diferencias entre el Medioevo y la Premodernidad y entre los tres paradigmas citados, hemos argumentado que éstos poseen el mismo sintagma de racionalidad y que, como consecuencia evidente, el cambio de época experimentado al fin del Medioevo no implicó nuevas estructuras de pensamiento, aunque si nuevos contenidos. El verdadero cambio en dichas estructuras ocurre al momento en que el sintagma de racionalidad occidental sufre cambios en su estructura misma. Esto ocurre cuando, tras la caída del muro de Berlín, emerge el nuevo paradigma dominante, a partir de la transformación del paradigma ilustrado y de la incorporación en sus dominios intersticiales de los elementos que sobrevivieron tanto del paradigma de la cristiandad como del marxista. Estamos hablando del paradigma de la sociedad red o verdadera Modernidad.

Durante el Medioevo y la Premodernidad la relación entre los distintos paradigmas es conflictiva y como efecto de la unión entre ontología y ética se consideró corrientemente que todos los equivocados con respecto a la "Verdad" lo estaban también con respecto a la moral. Si los marxistas tienen una teoría social equivocada o bien un modelo político inadecuado ¿necesariamente implica que esa gente carece de “escala valórica”?. Si una persona en materia económica se declara partidaria del neoliberalismo ¿significa que esa persona sea perversa en lo ético? ¿O simplemente significa que posee una opinión económica distinta? Asimismo, el hecho que alguien se muestre en desacuerdo con el cristianismo ¿qué significa? ¿que esa persona no tiene "buenos sentimientos"? Asimismo, que la arqueología procesual norteamericana postule modelos explicativos equivocados ¿significa que sea moralmente equivocada por negar la libertad de los sujetos? ¿Significa que sea una perspectiva perversa por no respetar, supuestamente, los derechos de las minorías al patrimonio? ¿Significa que Binford es moralmente malo, "dueño de la verdad" y "poco humilde" a diferencia de Almudena Hernando, que no solo tiene una teoría verdadera, sino también moralmente buena?

La misma moralina política de un Jaime Guzmán podemos encontrarla en algunos representantes del postprocesualismo, especialmente en aquellos que juzgan y moralizan teorías ajenas desde una posición socialmente cómoda y con una billetera económicamente segura. Más que en cualquier otro lado tenemos en la arenga postprocesual chilena al conservadurismo enmascarado de posicionamiento en vanguardia y a la crítica como herramienta de la reacción.

Principio de tercero incluido

2009-12-18T12:23:00.000-08:00

El comunismo, tal como lo soñaron los gestores de la URSS es claramente posible y no sólo eso: existen clara posibilidades que el devenir histórico nos lleve hasta él. Pero sólo será posible cuando todos tengamos idénticas capacidades, necesidades y probidades; con un grado de conciencia y autocrítica absoluta al igual que una integración social perfecta. Mis consideraciones sobre la evolución metacultural invitan a pensar en esta posibilidad, pero también en la alternativa que Flavia Perpetua ocupe el lugar que aquí estamos adjudicando al sueño comunista.
Las estructuras ideológicas que hay detrás del sintagma de la racionalidad occidental quizás sean más profundas y complejas que lo estimado por los letrados. El Hombre siempre ha deseado el máximo bienestar y libertad para el individuo, así como una integración social digna de la isla Utopía; pero Flavia Perpetua no admite prójimo y la utopía comunista excluye a Flavia Perpetua. Así es que, al menos en apariencia, la evolución metacultural nos conducirá a uno o al otro, pero no a ambos de manera simultánea. Sin embargo Occidente anhela a cada uno con la misma intensidad y ese deseo no resuelto por un lado condiciona el devenir metacultural y por otro lado se manifiesta en los lugares donde lógicamente podríamos encontrarlo. ¿Será porque fuimos creados por un Dios trino y unitario al mismo tiempo?

Probidad y servicio público

2009-12-06T09:46:00.000-08:00

Frente a las múltiples críticas hechas a las "turbiedades" de Piñera, los apologistas del candidato han señalado que quienes están habilitados para "lanzar la primera piedra" sencillamente no pueden gobernar. Dudo que haya una correlación estadística entre incapacidad para gobernar y la probidad en el servicio público. En cambio hay otra relación que si me ha tocado observar en la vida cívica y a la luz el cristianismo: que los capacitados para tirar la primera piedra sencillamente no son son los más interesados en hacerlo.

Contradicciones postmodernistas

2009-12-02T07:10:00.000-08:00

Se afirma por un lado: “la antropología no es una ciencia porque nunca es completamente exacta y conlleva subjetividades”, mientras que por otro:” “el positivismo está equivocado porque la ciencia nunca es completamente exacta y también conlleva subjetividades”. Que alguien sea crítico con lo ajeno pero no con lo propio ya es un defecto, pero otro defecto también lo hay cuando prescindimos de un elemento tenido en alta estima por el empirismo lógico y cuyos detractores podrían rescatar de dicha corriente antes de enviarla al bote de basura: la no contradicción.

Pronto a Rotterdam

2009-11-12T13:43:00.000-08:00

¿Locura o cordura? Goyura.

La historia de Flavia Perpetua o el asteroide 130

2009-10-25T18:04:00.000-07:00

Je lui parlais de bridge, de golf, de politique et de cravates. Et la grande personne était bien contente de connaître un homme aussi raisonnable. (Saint-Exúpery)

La que viene ahora corresponde a una historia real. Digo real porque tuve la voluntad reconocerla bajo esa etiqueta. Es una historia que conozco bien de cerca y para eso mi telescopio fue más que útil. Entre observar antiplásticos con lupa pequeña y planetas con lupa gigante no había mucha diferencia por aquellos días de subterráneo. Era una tarde acalorada cuando distraía mi vista adolorida con asteroides y planetas del sistema solar. De pronto un cuerpo captó poderosamente mi atención. Durante las primeras observaciones pensé haber identificado el asteroide 71 de la serie, pero en realidad correspondía al 130. Su único habitante era una adolescente de piel blanca y rostro suave, pero de ojos duros y labios indiferentes. Fue así como conocí a quien que por cierto, ni siquiera puede decir su nombre. No es huérfana, ni ha nacido en probeta; sencillamente ha olvidado cómo se llama y eso es algo que no la incomoda. Sorprendente ¿no? La bauticé como Flavia Perpetua. Era un nombre que agradaba tanto a mi boca como a mis oídos y expresaba mi debilidad por las voces latinas, especialmente por las que, de vez en vez, encuentro cuando husmeo en el martirologio. La muchacha se habría de llamar Flavia Perpetua, o por lo menos ese sería su nombre en mi cuaderno de campo.

Su mirada es aguda, pero no conversa con gente. De hecho ni siquiera habla. Su temple y fuerza de voluntad le han permitido proveerse de todo lo necesario para vivir. Tamaña tarea, si se considera lo frío y aislado que debe ser un asteroide. Pero ella sabe perfectamente como y con qué calmar por sí misma las necesidades que asaltan a cualquiera. Como no alterna con sus semejantes no necesita medios de comunicación, aunque de ser justo hay que reconocerle el gran mérito de haber inventado su propio sistema de codificaciones. Uno que le permite condensar y almacenar toda aquella información que una pequeña cabeza sencillamente no puede memorizar.
Alguna vez tuvo aquello que llamamos familia y estuvo con ella hasta el día que hizo un sensacional hallazgo: descubrió el modo de reciclar sus propios desechos orgánicos y convertirlos en alimentos mediante una máquina recicladora. Un avance meritorio realizado en solitario, pero que implicaba insumos y repuestos para mantener la máquina en buenas condiciones. Así es que durante un tiempo dependió de su entorno, manteniendo la etiqueta y los procedimientos necesarios para asegurarse tuercas y electricidad. Pero Flavia miró más allá de su nariz y construyó ella misma la maquinaria necesaria para renovar los dispositivos de la máquina de reciclaje. Eso no es todo: poco tiempo después descubrió la manera de generar electricidad con su propio acondicionamiento físico, al igual que la tecnología para almacenarla y alimentar la máquina de reciclado orgánico. Tamaños descubrimientos aseguraron la subsistencia de Flavia Perpetua sin que alguna vez en su vida tuviese que dirigir la palabra a uno de sus semejantes.

De su familia se ha olvidado y quizás nunca le importó ¿Quién sabe si sus hermanos están repartidos por los otros asteroides? Alcanzó a escuchar por ahí que el saber es poder, pero no hubo ocasión para que la política le interesase. En su caso el saber realmente es poder: poder sobrevivir sin eso que llamamos riesgos. Por eso es que con cada paso que da en su solitaria subsistencia agiganta su apetito por el conocimiento. Desde mi ventana tuve ocasión de apreciar el telescopio que ha construido. Al lado suyo, el mío parece un binocular de juguete y le ha permitido escudriñar cada rincón de la Vía Láctea, previendo los posibles accidentes y las fluctuaciones del Sistema Solar.

Según la primera impresión pareciera no ver el planeta Tierra o la vida humana. Pero Flavia tiene esa capacidad, sólo que no le interesan las cosas de este mundo. O mejor dicho: le interesan porque también representan conocimiento, pero ha decidido no intervenir en las insuficiencias de los humanos. Entonces podemos testimoniar otro gran logro: hacer etnografía más allá del planeta es un mérito con el que yo soñaba pasar a la historia de la disciplina, pero recopilar información antropológica desde la perspectiva de un asteroide sí que es un avance. Además si se hace con el nivel de la certeza absoluta. De hecho ella es una antropóloga absoluta.

La paciencia es madre de certezas y gracias a ella pude determinar que Flavia no había perdido la capacidad para distinguir la conducta humana. Durante mis largas observaciones vi cuando descubrió otro sujeto que vivía en un asteroide. Tamaña sorpresa porque hasta ese minuto ella se consideraba única. Era el asteroide B 612, donde habitaba un niño de cabellos rubios. Flavia le observó detenidamente y se aseguró que él no la viera. Para eso ha también ha desarrollado la tecnología necesaria. Al contemplar otra cara rosácea sintió emociones que había olvidado por completo. Quizás había que hacer una pausa. Las emociones de aquella mañana fueron una vaga sensación que de pronto se le hizo agua en los ojos. Ella no sabía explicárselo y aunque no lo recordara en forma precisa, la última vez que sintió algo parecido fue cuando enterró su cara en el pecho de su hermano mayor mientras él acariciaba su cabeza de niña. Desde ahí han transcurrido más de cuatro estaciones cálidas. Pero en una mujer que ha extraviado su memoria de niña esas emociones suelen confundirse con los deseos de la carne. Para Flavia no había impulso que no fuera una necesidad y no había necesidad que ella no estuviera capacitada para satisfacer. Incluso esa; pero ella es antropóloga absoluta y ningún movimiento riesgoso debe haber con anterioridad a la observación absoluta de Flavia. Fue así como descubrió que con frecuencia el muchacho movía su asiento uno o dos metros en sentido contrario a la rotación de su asteroide, como persiguiendo al sol. Una vez que lo alcanzaba se quedaba sentado hasta el momento en que desaparecía de su vista. Luego volvía a desplazarse con el asiento hasta quedar en presencia del sol poniente. Flavia tomó nota y ensayó con algunas regresiones a ver si despejaba algún modelo con que explicar dicho comportamiento. Luego de intentarlo varias veces abandonó las observaciones y tomó asiento. Dedujo el principio de doble contingencia, calculó que el contacto con otros sujetos codificantes significaba riesgos, y apuntó que con los riesgos podía llegar el peligro de desajustar la rueda de la subistencia. Así es que ya no sintió atracción por un muchacho que jamás podría colocarse en función de Flavia al modo de la máquina recicladora. Un simple cálculo de probabilidades así lo demostraba. Ya tendrá el conocimiento y la tecnología para llenar aquel vacío lujurioso en su vida. Sin embargo cayó en la cuenta que el muchacho podría entrar en su vida por cuenta propia y en ese caso decidió sacarle partido antes que constituyera una interferencia. Con la tecnología apropiada le hizo llegar un dardo cargado con brucina. La muerte del niño pasó sigilosa frente al sol y pronto Flavia se apoderó de su cuerpo. No perdió tiempo con apetencias lividinosas y lo disolvió en sus componentes básicos. Flavia Perpetua pudo entonces ratificar todos y cada uno de sus conocimientos sobre anatomía macroscópica, microscópica y molecular. Las sustancias obtenidas le sirvieron para renovar las moléculas de su cuerpo y concientizar una vez más las ventajas corpóreas e intelectuales que la hacen superior al resto de las mujeres.

Aquella vez tuve miedo y no volví a posar mis ojos en el asteroide 130. Nunca supe si la compañía llegó nuevamente a ser una necesidad. Si así lo fuera, lo más probable es que Flavia genere dispositivos para acompañarla, lo que disminuirá ostensiblemente los riesgos inherentes a la sociabilidad con personas corrientes. Por cierto que esos dispositivos estarán fabricados a su imagen y semejanza, y ella no permitirá que descubran el camino ovoide hacia la vida eterna. Una elipse individual, perfecta, eterna y lejana al cúmulo de las insuficiencias humanas. Globo ocular y camino metacultural. Diosa nueva que insufla un océano nuevo. El prójimo va a desaparecer.

HOSPEDERIA NANY EN VALPO

2009-10-10T13:05:00.000-07:00

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Humildad

2009-08-05T08:16:00.000-07:00

La cualidad que nos convoca en realidad es una persona. Y esa persona, valga la obviedad, es la más humilde que puede existir. Tan humilde es la humildad que ni siquiera se menciona a sí misma. Por eso es que sus depositarios procuran practicarla antes que nombrarla. Su sola mención ya es signo de cuidado y cuando se pide es porque claramente se carece de ella. Por eso cuídate de criticar y juzgar; mira que, a propósito de autoridades, San Francisco no juzgó ni criticó: simplemente decidió cambiar él.

Cambiar el mundo

2009-06-03T13:07:00.000-07:00

Se me ha preguntado por mis fijaciones de antaño. Yo las llamaba "ideales". -"No sólo estuviste absolutamente lejos de cambiarlo sino que más encima te cambió por completo"-. Precisamente de eso se trata: cumple tu palabra, haz lo que te corresponda, practica el manual de Carreño y verás como el mundo no sólo te cambia, si no que lo hace cada vez mejor. Por eso sigo soñando la realidad y viviendo en la utopía ¿o acaso puede ir alguien más allá de sus sueños?

Demonio

2009-05-28T10:10:00.000-07:00

Cuando el demonio te ponga obstáculos, simplemente párate arriba de ellos y obtendrás una mejor visión de todo.

Teoría como pregunta, diccionario como respuesta

2009-03-28T18:39:00.000-07:00

Se me ha criticado el hecho de utilizar diccionarios de uso corriente e incluso el diccionario común y silvestre de la R.A.E. para especular sobre el concepto de teoría arqueológica, sin hacer mayores referencias a lo que han escrito los grandes teóricos de la disciplina.

La buena memoria a veces puede ser una maldición y gracias a ella nunca he podido borrar de mi mente las palabras de mi alfabetizadora cuando en segundo básico nos enseñó algo tan elemental como que cuando no supiésemos una palabra la buscáramos en el diccionario y que cuando estudiásemos o hiciésemos las tareas procuráramos mantener una de esas herramientas a corta distancia de nuestra mano hábil.

Veintitrés otoños han concluído desde aquella mañana de abril y aún mantengo mi costumbre de tener un diccionario a la vista cuando hay que trabajar con la cabeza. Es evidente que el internet simplifica las consultas pero, independiente de eso, cada vez que visito una biblioteca procuro hacerme de un diccionario más o menos contundente.

-"¿Qué diccionario quiere?"-

-"Uno de la lengua: Sopena o el de la R.A.E."-.

A la mayoría de los bibliotecarios o bibliotecarias esto les resulta absolutamente indiferente. Sin embargo, más de algún estudiante cortés, de los que aún se acercan a saludar, mira asombrado algo que para mí constituye una costumbre radicalmente cotidiana: tener un diccionario arriba de la mesa. Seguir la sugerencia de la alfabetizadora nunca fue problema; en mi casa había varios de esos libros dadas las peculiaridades de mi padre y hasta el día de hoy conservo una costumbre que para algunos vástagos del nintendo no sólo parece rara o exótica, sino también increíble en un individuo que, a su edad, ya debiera saber todo lo básico sobre el mundo.

El gran Lumbreras tenía más años que yo cuando usó una definición de diccionario para rebatir a quienes consideraban que el concepto de ciudad era "etnocéntrico" y que por ende no podía usarse para interpretar sitios arqueológicos como Chanchán o Wari. El diccionario, al igual que la lógica, es una vía elemental para resolver problemas conceptuales y una herramienta de primer orden cuando nuestro propósito es alcanzar el conocimiento. Tengo la certeza que si nuestros problematizadores-deconstructores no se saltaran el diccionario de su propia lengua antes de consultar a quienes escriben en otro idioma, nuestros problemas conceptuales se reducirían al menos en un cuarto. También algunos postmodernistas darían un salto verdadero hacía la sencillez del pensamiento, hacía la precisión conceptual y hacía una humildad que no se le pide a los estudiantes sin que antes la practiquen los maestros. No es una mera coincidencia que a quienes critican nociones como "sexualidad", "templo" o "ciudad" como supuestamente etnocéntricas podamos enfrentarlos con un diccionario en la mano y con el sentido común en la otra. Por eso es que para revisar el concepto de teoría he optado por las herramientas que consideré más básicas y sanas: la lógica y el diccionario. De este modo se logró un punto de vista peculiar y por ende valioso acerca de uno de los tópicos donde más se han generado redundancias, muletillas y lugares comunes.

Deconstruir y problematizar.

2009-03-01T16:15:00.000-08:00

Las grandes obras las sueñan los genios locos, las ejecutan los luchadores natos, las disfrutan los felices cuerdos y las critican los inutiles crónicos.

(Proverbio ruso)

¿Teoría o teorizar?

2008-12-14T07:20:00.000-08:00

Se nos ha señalado que nuestra propuesta conceptual en torno a la teoría arqueológica es innecesaria dado que el concepto de ésta como glosario coherente y básico es suficiente y que las definiciones que hemos propuesto tanto para "teoría arqueológica" como para "teoría" sin apellidos corresponden más bien al verbo teorizar.

Nos encontramos faltos de tiempo debido a nuestros compromisos adquiridos con Andrés Troncoso, por lo que seremos breves. En primer lugar el hecho que la palabra "teoría" sea un sustantivo y no un verbo no significa que necesariamente no denote a una práctica. "Fútbol" o "periodismo" son palabras que denotan prácticas y sin embargo son también sustantivos. En segundo lugar la definición de la palabra "teorizar" que figura en http://www.rae.es/ corresponde a Tratar un asunto sólo en teoría, lo que equivale más bien a lo que en arqueología se entiende por elucubración y no así a construir teoría.

Una analogía ayuda a aclarar nuestra concepción: teorizar equivale a un paso, teoría al camino recorrido, lo que engloba los pasos y las pausas entre tramo y tramo caminado. En ese sentido podemos imaginar una definición estandarizada de teoría como acto y efecto de teorizar, lo cual no significa tautología sino mantener el rigor semántico de nuestra lengua tal como hace la Real Academía en sus propias definiciones. Esta concepción se nutre de las ideas que ya hemos desarrollado en un ensayo anterior acerca de la teoría arqueológica. Eso es todo.

Invito a mis amables lectores a reflexionar sobre esta base.

Una gran familia...

2008-11-07T06:17:00.000-08:00

Saberle la vida a una persona pero no sentir afecto por ella es una conducta común al interior de un gremio. En castellano tenemos una palabra que sirve para describir situaciones donde hay confianza pero no aprecio: promiscuidad.

Hoy es 12 de octubre

2008-10-12T06:11:00.000-07:00

La historia no es un acróstico, una celestina, ni mucho menos una charca inmóvil. Si por ella transitamos es porque de ella fluyen magníficas enseñanzas, porque nos enseña a medir el presente y el futuro, frase que por lo novedosa requiere, desde ya, la orgullosa y envidiable rúbrica de M. de la Palisse.

El párrafo anterior, forzoso preámbulo de toda composición bienquista, tiene por objeto preparar el ánimo del lector para decirle algo tremendo, tremendo porque es lógico. En ello nada hay de extraordinario, lo que duplica el pasmo que produce.

Se ha dicho hasta la saciedad, y lo han repetido individuos tenidos por responsables y enterados, que los indios pobladores de nuestro continente, antes de la llegada española, fueron razas inferiores, entre otras causas porque los barrió sin obstáculos el vendaval de un puñado de invasores. Para esos cortesanos del éxito, una de las más palmarias pruebas de la cultura de un pueblo reside en sus victorias militares, con lo que borran de una plumada el mismo argumento que los alienta y del que vamos a ocuparnos a renglón seguido.

Los que así piensan, figuran, casi siempre, entre los latinistas, o sea, entre aquellos que sostienen la prevalencia y gloria de la raza latina y de la cultura clásica romana sobre nuestros mestizos y "negroides" o también sobre nuestros indios. Pues, aplicando su argumento, que para ser lógico y honesto debe funcionar en todo caso análogo, se daría el caso de que los romanos, los rectores latinos del mundo antiguo, cayeron ante el alud bárbaro porque éste era culturalmente superior.

Algo así creyeron los feudales, pero el Renacimiento los desmintió. Y como el Renacimiento es, si no nuestro padre, sin duda la aspiración de muchos civilizados de aquende el mar, de ello se infiere que, una de dos: o la Edad Media fue una noche de barbarie sobre el mundo europeo -con mengua de la cristiandad entonces arrogante-, o un pueblo puede ser materialmente avasalado por otro que, espiritualmente, le es inferior.

Traigamos los hechos a tiempos más actuales, a los que estamos viviendo.

Francia, según los mismos latinizantes que desdeñan al autóctono indoamericano, es uno de los países más cultos de la tierra: y lo es, por cierto, aunque le duela a Pétain. Y no sólo un pueblo culto, sino, además, un país guerrero, con fama de contar con los mayores capitanes y los más excelentes soldados del mundo europeo.

Pues Francia, con todo su belicismo y toda su cultura, cayó barrida en menos de treinta días por una nación a la que se moteja de bárbara y esclavizada. ¿Prueba ello la inferioridad congénita francesa? De ninguna manera. Pero si no lo prueba, tampoco demuestra la derrota indígena prehispánica que nuestros ancestros de piel cobriza fueron, por tal razón, inferiores mentales y espirituales a los conquistadores hispanos (no ibéricos, pues esto es harina de otro costal).

Cotejemos situaciones para vergüenza de nuestros latinizantes y remordimiento de nuestros indiófobos:

En 1532, un 29 de agosto como hoy, regía en el Perú un emperador llamado Atahualpa, representante de una raza espuria que había avasallado a Huáscar, el legítimo Inca. Este se hallaba prisionero de su hermano paterno, el vencedor. Desde luego, la sociedad incaica se dividía entre simpatizantes de uno y otro. El estado vivía socavado por estos litigios. No había paz interna, pese a la victoria de Atahualpa. Y menos aún cuando se anunció el desembarco -cumpliéndose un vaticinio del Inca Hayna Cápac, padre de ambos- de ciertos individuos montados en extraños seres -o formando parte de ellos- y usando armas que más que instrumentos humanos parecían elementos de la naturaleza. (Con la palabra íllapa, que quiere decir trueno, se significó también el disparo de arcabuz.)

¿Qué hizo Pizarro, el conquistador? Lo mismo que Hitler. Teniéndo un pequeño número de soldados, dominó a un gran ejército, porque contaba con incontrastable superioridad técnica. El pasmo que los tanques de 70 toneladas causaron entre los franceses equivale al que los caballos produjeron entre los primitivos peruanos. El exterminio provocado por los aviones se asemeja al que motivaron los arcabuses y culebrinas. La línea Maginot, formada aquí por los pechos de diez mil soldados, fue impotente para detener el ímpetu de un puñado de tropa de asalto, escogida y desesperada, que en la plaza de Cajamarca derribó las andas del Inca y se apoderó, como rehén, de él. El mariscal Pétain, señor de un territorio sin costas y sin albedrío pleno, tiene su paralelo exacto en Atahualpa, encerrado en un calabozo. Al uno se le exige que paralice sus barcos en Tolón, y al otro, que desarme a sus generales. A aquel, que entregue aeródromos y materias primas: a éste, palacios, rutas y oro.

Repetimos, ¿se podría decir por eso que la Francia de hoy, al ser reducida, en puridad de verdades, por una escogida tropa de asalto, armada de tanques y aviones superiores a los de sus adversarios, es inferior como humanidad, como cultura, frente a los nazis? Claro que no. Pero entonces, ¿por qué decir que la inferioridad del indio prehistórico, frente al europeo, se demuestra con el hecho de que una minoría blanca y barbuda logró domeñar a una vasta nación cobriza? ¿Destino de razas? No; apenas de técnica. Y, en abono de los indios, hay que convenir en que la distancia que media entre la flecha y la bala, entre la porra y la espada, entre el hombre solo y el hombre ayudado de caballo y lebrel es bastante más grande que la que hay entre avión y avión, entre tanque y tanque, entre técnica y táctica modernas.

Lo demás fue todo igual. Corrupción interior, exceso de lujo, pasiones partidistas predominando sobre las necesidades nacionales y una "quinta columna" eficaz, formada por los "lenguaraces" que, como el ladino Felipillo, estaban dispuestos a vender su propia estirpe.

Luis Alberto Sánchez, agosto de 1940, artículo publicado en revista Hoy, Santiago. En Historia General de América, 1944, Ediciones Ercilla, 1944, Santiago. Reimpreso por Ediciones Rodas, Madrid, 1972, páginas 292-293, tomo I.

Writing Culture

2008-10-03T05:33:00.000-07:00

Antes me hallaba yo en una posición de vanguardia. Hoy estoy casi en la retaguardia. Lo cual, por cierto, me deja indiferente. En todo momento de mi vida he sido sincero y nunca he escrito una obra con la intención de pasar por futurista o revolucionario. Pero no estoy seguro, desde luego, de que los llamados "futuristas musicales" sean igualmente sinceros cuando escriben sus obras atonales y antimelódicas, o si, por el contrario, procuran simplemente desorientar al público y conquistar fama a la manera de Eróstrato. Hay muchos locos en la música que sólo lo son en su imaginación, y yo aprecio exclusivamente a los locos auténticos.

Richard Strauss (1923), en Enciclopedia Salvat de los Grandes Compositores, 1984, vol. 3, fascículo 59, p. 304. Salvat S.A. Pamplona.

La teoría arqueológica

2008-09-26T20:00:00.000-07:00

Hace varios días atrás conversaba con una colega acerca de la orientación académica de la carrera y el contraste que ofrece con la realidad laboral del arqueólogo. Le decía que mayoría de los egresados reparte boletas en la arqueología de impacto ambiental y que si eso no era así, por lo menos andaba muy cerca de la realidad. Situación que, al menos en la Universidad de Chile, contrasta con los dos ramos anuales de teoría arqueológica, junto a tres seminarios bastante teóricos y a toda la formación teórica recibida junto a los estudiantes de las otras menciones. “Bueno, todo eso te lo hace ver la teoría”. Respuesta sorprendente que en forma implícita justificaba la formación teorizante recibida en los años de estudiante. Sorprendente por venir de alguien que considero infinitamente más realista que yo.

Más allá de lo que trasluce una anécdota me sorprende el carácter animista con que nos referimos a “la teoría”. En las discusiones del gremio se habla de “la teoría”. Que la teoría dice, que la teoría busca, que eso pasa en la teoría, etc. Sea cual sea la corriente, cada vez más gente habla de la teoría a veces como si fuera una suerte de constitución política y otras veces como si fuera una entelequia con capacidad para actuar por cuenta propia.

En arqueología las discusiones teóricas pocas veces se resuelven. La mayoría de las veces se agotan o se saturan. Algunos teóricos agotan y se agotan en el debate, después recuperan la energía y vuelven a la carga. Según mi parecer los cuestionamientos teóricos se justifican en la medida que permiten enfrentar situaciones y solucionar problemas, para eso podemos recurrir a un recurso exaltado por el Positivismo Lógico: la observación. La preferencia por la observación y lectura silenciosa de los temas teóricos facilita formular opiniones con precisión y de modo conciso. Incluso reviste un carácter ético: previene el arte erística, reduce la exposición al juicio fácil y detecta la vanidad intelectual.

Al mirar “desde fuera” el desarrollo de la teoría arqueológica resalta la cantidad de tiempo y recursos que se han destinado para desarrollar tópicos tales como “teoría”, “relación teoría-método”, “arqueología y política”, “arqueología y sociedad”, “arqueología y otras disciplinas”, etc. y en estas líneas pretendemos revisar algunas nociones básicas sobre la esfera teórica en arqueología. Sobre la base de Salazar et al. (2006) entiendo esta disciplina como el intento sistemático por comprender los procesos históricos mediante la descripción e interpretación de la cultura material. No debiera ser necesario señalar que este intento debe tener las características de una actividad científica.

En primer lugar podemos proponer que la arqueología funciona con el acoplamiento de dos coordenadas, que también pueden ser concebidas como dos coordenadas en las que se ubica no sólo el trabajo arqueológico, sino el de cualquier ciencia social. Nos referimos a las dimensiones heurística y metodológica. La dimensión heurística, es la instancia en la que se generan las construcciones teóricas o bien modelos formales que ordenan la información empírica. En cambio la dimensión metodológica es aquella donde se discierne que tipo de dato es significativo o no para la reconstrucción del pasado y cómo se debe obtener. Dicho discernimiento se hace a la luz de los criterios definidos por el o los modelos implementados a la hora de investigar. En otras palabras: la dimensión metodológica es el dominio donde se integran modelo y dato empírico. Por modelo estamos entendiendo una representación coherente y simplificada de un aspecto de la realidad, destinada a la sistematización de los datos empíricos. Cada arqueólogo, en la situación que sea, siempre podrá ser ubicado en dicho sistema y la coordenada heurística no sólo se expresa en una biblioteca, también al trazar la cuadrícula o al llenar el cuaderno de campo. Del mismo modo la coordenada metodológica estará presente en cualquiera de los momentos de la disciplina. Si no fuera así, generaríamos información filosófica y no arqueológica.

Daremos un segundo paso. En el mundo científico social existe una serie de perspectivas como el Marxismo, el Interaccionismo, el Estructuralismo y el Sistemismo. Independiente de sus orientaciones todas poseen al menos una característica común: ser conjuntos discursivos que inspiran o generan modelos para la investigación social. Existe una segunda característica: cada una de las investigaciones y modelos afiliados a una de estas perspectivas consideran más o menos los mismos elementos o rasgos de la sociedad a la hora de comprenderla. Al conjunto de discursos que posee estos dos rasgos en forma simultánea podemos llamar corrientes de pensamiento social. Modelo y corriente son cosas distintas. La noción de modelo lleva implícitas las ideas de “formalización”, “especificidad” y “depuración analítica”. Frente a esto, las “corrientes”, cada una en su integridad, nunca poseen estos tres rasgos en forma simultánea y total. Por ejemplo si se agrupan todos los textos clasificables como “marxistas” y se comparan entre sí, podría llegar a decirse que esta perspectiva posee incoherencias internas o conceptos polisémicos. La congruencia absoluta es la principal característica de los sistemas de pensamiento, sencilla razón por la cual una corriente no es lo mismo que un sistema ni tampoco un modelo.

Desde un punto de vista posicionado en las ciencias sociales las corrientes son valiosas en la medida que fundamenten y estimulen el diseño creativo de nuevos modelos para la investigación. Los modelos que poseen un grado de parentesco entre sí suelen integrarse a un programa de investigación que corresponde a un conjunto articulado de investigaciones específicas sobre un objeto o bien dominio considerado pertinente para las necesidades o intereses de quienes sostienen o bien propugnan dicho programa. El dinamismo generado en estos programas permite la interdependencia entre modelos, lo cual implica la integración de estos y por ende la generación de “modelos de modelos” que podemos denominar paradigmas. Un paradigma en una ciencia social puede también ser visto como un equilibrio dinámico entre una corriente de pensamiento y un dominio de investigación, aunque no necesariamente debe existir una correspondencia unívoca entre “una” corriente y “un” paradigma. De hecho una corriente puede inspirar a dos o más paradigmas. La arqueología analítica de Clarke y la arqueología conductual de Schiffer constituyen paradigmas distintos afiliados a una misma corriente, la sistémica.

Hasta este punto hemos esbozado una estructura discursiva que en un primer nivel define dos coordenadas, heurística y metodológica, y en un segundo nivel un conjunto entidades que podemos ubicar en esas coordenadas: corrientes, modelos, programas de investigación y paradigmas. Todos conceptos que podríamos seguir depurando, discutiendo y subclasificando hasta el infinito. Junto a esto debe señalarse que tal como está caracterizada dicha estructura discursiva pareciera, a simple vista, no haber lugar para el concepto “teoría”. Incluso podríamos tener la inmodestia de anunciar su abandono. En un ensayo donde se ofrece una perspectiva teórica sobre la arqueología resultaría paradójico ofrecer razones adjetivadas como teóricas para demostrar que el sustantivo teoría ya no procede. Los conceptos de uso corriente en las ciencias sociales no dependen de un decreto ensayístico sino de las convenciones y de la utilidad para designar uno o varios aspectos de la realidad. Por eso es que, entre otras cosas, un concepto constituye la forma más acotada de modelo. Los modelos que no son útiles desaparecen y el vocablo teoría continúa siendo útil en la disciplina, por ende revisar sus características y connotaciones resulta imprescindible en lugar de desarrollar una especificación milimétrica de conceptos que incluso podrían ser vistos como auxiliares.

La etimología ayuda cuando no amarra y siguiendo a Ferrater Mora (1994) podemos citar un inevitable antecedente griego: el verbo teoréo o teo-rein, concepto que englobaba las ideas de “observar” y “mirar”. Debe precisarse que en el mundo griego dicho verbo se refería originalmente a la actitud del espectador durante los juegos y festivales públicos. Aquí tenemos dos implicancias. En primer lugar este verbo conlleva una actitud de no intervención en el fenómeno observado y en segundo, un grado de subjetividad y estética. La dicotomía entre la reflexión fría y la sensibilidad como algo irracional pareciera ser más bien tardía dentro de la Antigüedad y sin lugar a dudas, pasó posteriormente al cristianismo medieval. Ferrater Mora (1994) también señala que el verbo teo-rein podía entenderse como “considerar” o “contemplar” y en ese sentido podría asimilarse a la expresión latina “contemplari”. Ahora bien, en lenguas romances la expresión “contemplar el paisaje” es una cosa y una expresión del tipo “esta ley contempla” es otra cosa, razón por lo que podemos deducir que el concepto latino “contemplari” o “contemplatio” encerraría dos connotaciones y permitiría dos usos bien diferentes.

Coherentemente con lo anterior, en las lenguas romances la “teoría” se asoció a lo racional y sistemático mientras que la “contemplación” se vinculó a lo estético y emotivo. Es evidente que en el mundo de las ciencias sociales la teoría se asemeja más a “esta ley contempla” que a “contemplar el paisaje” y en la arqueología latinoamericana junto a la connotación racional de la palabra “teoría” son comunes las expresiones del tipo “posicionamiento y discusión teórica”, “crítica teórica”, “problematizar teóricamente”, etc., expresiones que parecieran estar lejos de una actitud contemplativa o bien pasiva. Por otro lado, el uso del concepto teoría entre los arqueólogos posee dos nociones implícitas. Una es la de ideas sistematizadas y la otra es que estas ideas sistematizadas poseen un grado de abstracción con respecto a la realidad. En esa “abstracción” quedaría parte de la idea griega de teo-rein como “no intervención”, pero desde el punto de vista del manejo corriente de nuestra lengua las cosas que se dan “en teoría” suelen estar alejadas de la realidad y no necesariamente mirando hacia ella, más bien al contrario. Esto representa un condicionamiento que no debe ser ignorado, aunque nos refiramos al uso del término en ambientes académicos o bien profesionales.

Según la definición que aparece en http://rae.es/rae.html, web de la Real Academia de la Lengua Española, la palabra teoría posee tres significados. El primero dice “conocimiento especulativo considerado con independencia de toda aplicación”, el segundo “serie de las leyes que sirven para relacionar determinado orden de fenómenos” y el tercero “hipótesis cuyas consecuencias se aplican a toda una ciencia o a parte muy importante de ella”. Las tres definiciones mantienen un grado de parentesco entre sí debido precisamente a la presencia implícita de las dos nociones mencionadas en el párrafo anterior. La primera definición se asemeja a lo que entiendo como sistema de pensamiento y puede correctamente usarse en alusión a la filosofía o a la teología. Las definiciones segunda y tercera se asimilan respectivamente a dos términos considerados en la estructura discursiva ya propuesta: modelo y paradigma. Esta situación implica que una persona puede hacer un uso coherente del castellano usando la palabra teoría para designar lo que en estas páginas se ha denominado sistema, modelo y paradigma. Incluso en el lenguaje académico la palabra teoría es también usada para referirse a lo que aquí se entiende como corriente de pensamiento. Nadie puede desconocer que “teoría” se usa indistintamente en los sentidos de corriente, paradigma, modelo y sistema de pensamiento, pero tal polisemia no nos permite establecer distinciones finas en la conceptualización de una disciplina, por lo que las distinciones realizadas entre dichos términos no sólo son válidas sino también necesarias. Sin embargo, todos estos términos sirven para denotar construcciones teóricas hipotéticas, vale decir, ideas articuladas de manera coherente que intentan explicar o bien interpretar algún dominio. Así se entiende cuando afirmamos “según la teoría de Patterson el estado surge de la siguiente manera” o “la evolución no es una teoría sino una realidad”, o también “sobre el poblamiento americano nada concreto, sólo teorías”. Resulta innegable que en estos tres ejemplos se haga un uso correcto del castellano y que cualquier arqueólogo entienda lo que se dice. Pero sobre la base de lo expuesto en los párrafos anteriores resulta más preciso hablar de hipótesis, modelo o paradigma para referirnos a este sentido del término teoría.

Otros sentidos del término pueden encontrarse cuando hablamos de la teoría con apellido, que en nuestro caso concreto corresponde a la teoría arqueológica. Una forma de entenderla es corriente y aceptada: teoría arqueológica constituye un conjunto elemental –un vocabulario- de conceptos propios de la arqueología y que permite desarrollar nuestra disciplina. Es un glosario básico y coherente que va modificándose y enriqueciéndose de propuesta en propuesta. Ya sea en la propuesta de Bate o la de Hodder, este glosario emana tanto de la confluencia entre las dimensiones heurística y metodológica, como también de la capacidad reflexiva mostrada en la heurística. Resulta absolutamente factible hacerse entender en el gremio hablando de la teoría arqueológica según este concepto. Sin embargo, al considerar las características que el debate teórico ha mostrado en nuestra disciplina durante estos últimos años y los antecedentes previamente expuestos, creo oportuno sugerir una segunda acepción para el término y que engloba a la anterior: la interdependencia dinámica entre los distintos dominios denotados por los términos que aquí se han revisado. O sea, teoría arqueológica corresponde a la relación sinérgica entre modelos, corrientes, paradigmas y programas de investigación al interior de la dimensión heurística de la arqueología. Lógicamente los efectos de esta relación sinérgica se harán sentir en la dimensión metodológica y entonces quedamos capacitados para comprender por qué decimos que la "teoría entrega", que la “teoría dice”, que “la teoría ignora”, que eso “pasa con la teoría”, etc. Independiente de cualquier rigidez conceptual, es posible también concebir a la teoría arqueológica como una realidad dinámica y quienes la practican desde Bate a Politis no la definen a modo de conclusión sino que la generan a la par que desarrollan el debate y ordenan el pensamiento disciplinario.

Se partió señalando la importancia de la observación como actividad que posibilita la reflexión teórica. Se mencionaron sus ventajas éticas, pero también es justo rescatar la dimensión estética del antiguo vocablo griego. Sin embargo la etimología no nos debe encarcelar. Cualquier observación es activa de momento en que implica atención y un acto de voluntad. La reflexión conlleva ideas articuladas pero la articulación lógica es también una forma de armonía. Incluso la relación es recíproca: toda armonía conlleva forzosamente una lógica y entonces teoría sin apellido corresponde a aquella actividad donde la observación atenta se sigue de una reflexión armónica inspirada por lo observado. Es una práctica intelectual que integra la contemplación y la comprensión de fenómenos, pudiendo ser filosófica o científica. La teoría arqueológica corresponde a la integración dinámica entre las estructuras conceptuales que conforman la arqueología, situación que forzosamente implican la observación y reflexión sobre dichas estructuras, ya sea en sí mismas o en relación con el entorno.

De este modo la teoría, con o sin apellido, siempre será una práctica. El debate quizás sea una de las formas más expresivas de su desarrollo y el silencio en los discusiones no significa desconocimiento de la teoría. Por eso se equivocan quienes consideran la discusión y la crítica como las únicas vías para profundizar la teoría arqueológica. También quienes observan a un arqueólogo haciendo descripciones rigurosas e inmediatamente asumen que no tiene idea de teoría. Del mismo modo en que escuchar es imprescindible dentro de una conversación, el silencio contemplativo es igualmente necesario en la teoría arqueológica. Observar el debate de manera reflexiva y silenciosa no es sólo una forma de vivir la teoría arqueológica, es exactamente la práctica que en última instancia posibilita su existencia.

Referencias

Ferrater Mora, José, 1994, Diccionario de Filosofía. Primera edición aumentada y actualizada, Ariel, Barcelona.

Real Academia Española.Diccionario de la lengua española. Vigésima segunda edición. Disponible en http://www.rae.es/rae.html, página visitada el 15 de agosto de 2008.

Salazar, D., D. Melero, C. Jimenez, 2006, Los últimos 200 años en Conchi Viejo y San José del Abra (II región): reflexiones desde la arqueología histórica y la etnografía. Actas del XVI Congreso Nacional de Arqueología Chilena 227-237.

Vigencia del empirismo

2008-09-08T17:15:00.000-07:00

Todo pensamiento es ya una experiencia, pero no toda experiencia es un pensamiento.

Razón, racionalidad y la evolución histórica de Occidente

2008-09-04T07:44:00.000-07:00

“La razón a la que consultamos es una Razón universal (…) una Razón inmutable y necesaria (…); si es cierto que es inmutable y necesaria, no es diferente de la de Dios.” (Malebranche en Foulqué, 1967).

Los buscadores de Internet son un verdadero panóptico en el sentido de Focault y permiten obtener una rápida medida de la relevancia de un término o tópico. Un ejercicio de búsqueda en http://www.google.cl/ nos permite encontrar nada menos que setenta y un millones de páginas en donde se menciona la palabra “razón”. No hay que ser muy observador para darse cuenta que es un término absolutamente aceptado y usado en castellano. Tampoco hay que ser filósofo o lingüista para verificar que se puede utilizar correctamente en distintos sentidos. Estas dos características, recurrencia y polisemia, permiten como mínimo suponer que es un vocablo de importancia en nuestra cultura. Considerando esto, llenamos nuevamente la entrada con una expresión entre comillas: “el concepto de razón”. Resultó que la expresión aparece en doce mil páginas de Internet. Cifra ostensiblemente menor que la anterior, pero igualmente importante, y significa que en más de diez mil ocasiones se ha intentado abordar el término con algún grado de profundidad, por lo menos en la red. Entonces me di el trabajo de visitar algunas páginas encontradas y examinar qué decían.

Pese a la diversidad de planteamientos y enfoques, resulta posible identificar algunos hilos conductores y rasgos sobresalientes. Por ejemplo, entre los recursos didácticos de la página de la Sociedad Andaluza de Educación Matemática (http://thales.cica.es/rd/) hay un apartado cuyo título dice “La Razón” y en donde se afirma categóricamente que “el concepto de razón es el término que ilumina, determina y configura los grandes acontecimientos de la época moderna”. En las distintas páginas es posible seguir los lugares comunes que se han venido generando en la intelectualidad occidental con respecto al tema, entre ellos se dice que la Edad Media se caracteriza por el predominio de la fe, que la razón es predominante en la Modernidad, y que la llamada Postmodernidad conlleva un cuestionamiento profundo de las posibilidades reales de la razón. Algunos de estos lugares comunes se hallan implícitos en muchas de las discusiones generadas en el campo de la antropología y han condicionado algunas perspectivas sobre la historia y diversidad cultural, pero en términos generales la antropología chilena ha realizado pocos esfuerzos serios por indagar el concepto mismo de razón y de examinar sus implicancias dentro del devenir de Occidente.

Como escribimos en castellano, un buen punto de partida lo constituye el diccionario de la Real Academia Española (http://www.rae.es/rae.html). Para el término razón aparecen 11 acepciones distintas, 13 conceptos compuestos, y 27 dichos o expresiones en las que se emplea. No sería apropiado revisarlas una por una, pero a modo de síntesis puede decirse que todas las acepciones poseen dos rasgos comunes: en primer lugar, la noción de una facultad intelectual (e.gr. razonar) y en segundo, la noción de un orden coherente que se expresa en ideas, argumentos, proporciones numéricas, conversaciones, etc (e.gr. "él tiene razón"). Evidentemente el término acusa una raíz latina. Según el Diccionario de la Sociedad Francesa de Filosofía (1953) no está claro el sentido original de la palabra ratio, pero probablemente estaría vinculado al término ratus, participio de reor, que habría sido usado como “creer” y también “pensar”. Antes de la época clásica ratus pareciera haber significado “cálculo” y “relación”. Por su parte en el Diccionario del lenguaje filosófico de la Editorial Labor (1967) se dice que ratio deriva de reri, calcular, contar y, por extensión, también pensar. En consecuencia, la palabra ratio tuvo dos sentidos íntimamente relacionados entre sí: uno es la noción de “pensamiento” y otro es la idea de “medida” o “ración” existiendo una clara homología semántica con la palabra "razón", tal como se desprende de las acepciones revisadas en la web de la RAE.

Se sabe corrientemente que la tradición griega generó el término logos, comúnmente traducido al castellano como razón, aunque según el Diccionario de la Editorial Labor (1967) correspondería más bien a la facultad de razonar discursivamente, o sea de combinar conceptos y proposiciones. De ahí que se le traduzca también como “fundamento” o “propósito”. En el diccionario de J. Ferrater Mora (1988) se plantea que logos puede ser entendido como un sustantivo de légein, que corresponde al decir inteligible, en donde los conceptos constituyen voces significativas y coherentes. Según dicho autor la concepción griega lleva implícita la idea que la realidad posee un fondo comprensible y que se puede abordar y enunciar. De este modo se entiende que logos aluda por un lado a una facultad intelectual y por otro al orden o fundamento de la realidad.

Como vemos ratio y logos poseen cierta afinidad, pero también connotaciones distintas. Sin embargo, el gran orador Cicerón entendió logos como ratio y además lo planteó como la diferencia específica del género humano, especialmente en el sentido de facultad del intelecto. Durante el Medioevo como puede suponerse, la idea de ratio como facultad del intelecto y característica específica de la humanidad se combinó con las nociones cristianizadas de “alma” y “espíritu”. Sin entrar en el detalle de la filosofía medieval, quiero destacar la distinción establecida por Santo Tomás entre ratio e intellectus. Según el doctor angélico “aunque el intelecto y la razón no sean dos facultades diferentes, sacan, sin embargo, su nombre de actos diversos: el intelecto, de la íntima penetración de la verdad; la razón, de la indagación y del pensamiento discursivo” (en Lalande, 1953, p. 1078, el destacado es nuestro). En la perspectiva de Santo Tomás el intelecto jugaría un rol receptivo y corresponde a lo que en castellano se denomina “entendimiento”, mientras que la razón tendría el papel activo, tanto en la búsqueda del conocimiento como en la argumentación. Esta distinción entre la razón y el entendimiento inevitablemente trae a la memoria el pensamiento de Kant, quien en su propia obra demuestra haber conocido bastante bien las ideas de Santo Tomás. Según Ferrater Mora (1988), Kant consideró al entendimiento como la capacidad para colocar los datos de la sensibilidad en las distintas categorías, mientras que la razón toma el conocimiento desde el entendimiento y construye las ideas. Al igual que en Santo Tomás, ésta en Kant tiene preponderancia que sobre aquel.

En este punto resulta prudente recapitular las acepciones hasta ahora vistas del término razón. En primer lugar se entiende razón como una facultad para entender, desarrollar y construir ideas, y en segundo lugar se asume que constituye una capacidad específica del género humano. También se considera la razón como “fundamento” tanto de argumentos como de una realidad, así como “propósito” de algo, en acepciones del término que apuntan al antiguo concepto de logos. Por otro lado, al considerar “razón” como “argumento-fundamento” podemos pensar en estructuras coherentes y proporcionadas, lo que se relaciona con ratio en el sentido de ponderar, medir o “racionalizar”. De este modo, por ejemplo, se entiende la economía como una actividad donde se recurre al cálculo para “racionar” los insumos, reducir los costos y maximizar las ganancias.

Existe una última acepción que concentra sobre sí todas las acepciones anteriores. Se expresa muy gráficamente cuando se habla de “La Razón”, con mayúscula. Aquí se la asume como un rasgo universal que trasciende situaciones e individuos. Este es un concepto absoluto donde "la" razón concentra sobre si las características de un sujeto y se auto-categoriza. Esta acepción, que constituye un rasgo central de las llamadas corrientes racionalistas, permite a quienes las adhieren mirar con aires de suficiencia todo aquello calificado de no racional, o mejor dicho: lo que estos racionalistas catalogan de no racional. En sus distintas variantes, el racionalismo respira un aire dogmático y maneja un lenguaje categórico a tal punto de provocar reacciones intelectuales apasionadas que muchas veces intentan ir en contra de cualquier asomo de totalitarismo racional. Pero el problema es que estas corrientes, "críticas" y "postmodernistas", toman posición en un extremo del escenario definido por “La Razón” cambiando la trama, pero no la escenografía. En otras palabras, las corrientes postmodernistas fallan en la configuración de una perspectiva genuinamente nueva porque están llenas de vocablos, tópicos, nociones y hasta de los lugares comunes del pensamiento moderno, cayendo no pocas veces también en el absolutismo.

Habíamos citado un recurso escolar donde se afirma que “el concepto de razón es el término que ilumina, determina y configura los grandes acontecimientos de la época moderna”. Una autora contemporánea como A. Hernando G. no tendría problemas en reconocerlo y añadiría que durante la Postmodernidad el eje de Occidente ha dejado de ser la razón y ha pasado a ser el sujeto. Lejos de tomar postura en la dualidad modernismo/postmodernismo, me llama la atención el carácter animista que se le atribuye a un concepto, al punto que “ilumine, determine y configure” nada menos que los “grandes acontecimientos” de todo un período de la Historia. Hasta donde sé, los acontecimientos de un período histórico están determinados por la interacción de grupos e individuos orientados por intereses ideológicos, económicos o bien políticos y no por un concepto concebido al modo de entelequia. Cuando se plantea explícitamente que la razón es la diferencia específica del género humano, al mismo tiempo se está planteando de manera implícita que los otros animales están privados de ella. Del mismo modo cuando en los textos escolares se asocia unívocamente la razón a la Modernidad suele señalarse que el Medioevo estuvo asociado a la fe, lo que implícitamente equivale a afirmar que la Edad Media constituye una época no racional. Críticos y defensores de la Modernidad provenientes del mundo antropológico escasamente se han dado cuenta que si consideramos al Medioevo como no racional también deberíamos considerar a las culturas precolombinas como no racionales por estar fuera de la Modernidad, e incluso cualquier manifestación de la cultura que no encaje con las pautas definidas por la Ilustración.

Todas las culturas desarrollan racionalidades y desde San Justino en adelante la Cristiandad realizó esfuerzos incluso obsesivos por integrar la fe y la razón en un solo discurso coherente (cf. Vidal 2001, 2004). Desde un punto de vista antropológico acciones como una peregrinación o incluso un proceso inquisitorial obedecen a racionalidades específicas, al igual que la captura y reducción de cabezas trofeo en latitudes cercanas a la nuestra. Consecuentemente, desde un punto de vista émico como también estructural podemos señalar que la razón fue importante en el Medioevo y durante dicho período ésta fue postulada como uno de los rasgos distintivos de la humanidad frente a los animales con la misma fuerza con que se defendían los dogmas religiosos.

Entre los lugares comunes de la intelectualidad occidental suele creerse que “La Razón” fue generada por el mundo grecorromano pero luego cayó bajo el peso del dogmatismo medieval hasta ser redescubierta por el Renacimiento y desarrollada al máximo por la Ilustración. A la luz de los antecedentes considerados resulta más lógico pensar que la filosofía aún creyente de Descartes no necesariamente implicó un redescubrimiento del concepto de la razón sino más bien una continuación lógica dentro de evolución del pensamiento previo, del mismo modo en que el arte renacentista no es otra cosa que la última etapa dentro de la evolución del arte medieval.

Hasta el surgimiento de la etología y de la neurociencia la asociación exclusiva entre humanidad y conducta racional constituía un supuesto absolutamente razonable, pero que correspondía al dominio de las especulaciones metafísicas, ámbito en donde el pensador ilustrado como también el teólogo medieval depositaba su fe y podía mostrar igualmente manifestaciones de dogmatismo. Es evidente que el concepto moderno de razón llegó a la Ilustración desde la Edad Media según una continuidad histórica y social inevitable, y no de un cambio radical gatillado por la lectura de los textos griegos redescubiertos por los renacentistas, que sin embargo influye.

Cuando pienso en el verdadero porcentaje de representatividad que tuvo el movimiento ilustrado en las sociedades europeas y cuando observo a las fuerzas conservadoras imponiéndose a las liberales como resultado de las guerras napoleónicas, puedo pensar en cualquier cosa menos en el carácter revolucionario sino más bien conservador de la llamada Modernidad. Sin embargo, creo que entre la caída de Constantinopla y el fin de la Guerra Fría efectivamente operan cambios paulatinos en la racionalidad occidental y que esos cambios explican el hecho indesmentible que ya no vivamos en el Medioevo desde hace varios siglos. Para visualizar dichos cambios desde un punto de vista interpretativo hay que considerar algo que denomino sintagma de racionalidad. Este sintagma o estructura constituye el núcleo de un paradigma sociocultural y se compone de una ontología o concepción coherente sobre las esencias del ser humano que determina una teleología o direccionalidad histórica implícita en dicha ontología. Esta teleología puede corresponder a un proyecto político que como tal implica un "deber ser" y por ende, un contenido ético. Un ejemplo nos ayuda: la Cristiandad medieval fue un paradigma sociocultural que implicó una concepción del ser humano u ontología, en la cual la especificidad de la razón ligada al espíritu jugaba un rol de importancia. Las características fundamentales atribuidas por la cristiandad al ser humano, implicaban un sentido y una dirección de los tiempos hacia el Reino de Dios, o sea, una teleología específica. Entre la ontología humana y el fin último de la Historia mediaba un proyecto político que podía traducirse en un catolicismo pro-pontífice o pro-imperio y este orden socio-político implicaba un deber ser o ética para los actores sociales. Sobre la base de ésta se asentaba, evidentemente, un conjunto de pautas de interacción a distintas escalas. La argamasa simbólica que mantenía unida estas partes corresponde a lo que en otro artículo hemos denominado paradigma pantocrático (Calvo, en prensa).

La desarticulación del edificio de la cristiandad no fue repentina y ni siquiera ha terminado del todo, pero en los vacíos y dominios no diferenciados que fue dejando dicha desartuculación germinaron dos nuevos paradigmas socioculturales. Así la Ilustración implicó una ontología "racional" del ser humano que en gran medida fue herencia del Medioevo, aunque le pese a más de algún iluminado. Visualizó una teleología o direccionalidad histórica expresada en un proyecto político republicano y una ética centrada en el respeto y promoción de las libertades individuales. El Marxismo, a su vez, planteó un concepto de Hombre u ontología humana que implicaba un curso de la historia hacia el comunismo mediante un proyecto político de carácter socialista y la adopción de una ética basada en la responsabilidad colectiva.

En los tres paradigmas mencionados la relación con la alteridad resulta conflictiva. Llámense infieles, irracionales o contrarrevolucionarios, quienes no comparten la racionalidad definida por el paradigma sociocultural deben ser rápida o lentamente reducidos a los términos definidos por éste, situación que también forma parte del programa político. La llamada Guerra Fría no es otra cosa que la confrontación entre los dos principales paradigmas socioculturales generados en los vacíos dejados por la entropía y desarticulación de la Cristiandad. Estos paradigmas confrontados paradójicamente poseen el mismo sintagma de racionalidad: una ontología que determina una teleología.

El paradigma sociocultural visible tras la caída de los socialismos reales es distinto de los anteriores y no reconoce explícitamente la existencia de una estructura determinista que ligue una ontología humana con una teleología o direccionalidad de la Historia, dado que renuncia precisamente a fijar algún tipo de esencia en cualquier nivel. Asume que el mundo es aleatorio y conlleva una ruptura con los paradigmas citados, un cambio radical en el sintagma de racionalidad y por ende una nueva etapa histórica. Una de sus grandes características es que tolera cualquier régimen político mientras externamente se integre los mercados mundiales bajo los principios de la economía de mercado e internamente entregue un mínimo de garantías a sus actores sociales. De este modo, la ética pasa por el respeto de la alteridad condicionado a que la alteridad respete las reglas del juego. Se distingue particularmente del paradigma ilustrado porque integra elementos discursivos de otros paradigmas e incluso los tolera y valora explícitamente como parte de la diversidad o como indicadores de complejidad.

Debido al advenimiento de este nuevo sintagma en la racionalidad occidental, he concebido lo que corrientemente se denomina “Modernidad” como una etapa de tránsito entre el fin de la hegemonía de la Cristiandad y el advenimiento de la Sociedad red. En ese sentido no es la Edad Media un período de tránsito entre la Antigüedad y la Modernidad, sino que la Premodernidad una etapa que “media” entre la Cristiandad y la verdadera Modernidad o paradigma de la Sociedad red. El paradigma ilustrado es un embrión que ha ido creciendo y modificándose durante un largo embarazo premoderno hasta transformarse definitivamente en su parto, acaecido en octubre de 1989. Por eso es que la racionalidad moderna no muere con la caída del muro de Berlín, sino que al contrario: está más viva que nunca y la Postmodernidad nunca ha existido.

Referencias

Calvo, G.Los orígenes del Cristianismo: una mirada antropológica. Manuscrito en posesión del autor.

Fernández, M., A. García, M. A. López.La razón en La Revolución Francesa: un enfoque multidisciplinar. Disponible enhttp://thales.cica.es/rd/Recursos/rd99/ed99-0257-01/razon.html, página visitada el 23 de agosto de 2008.

Ferrater Mora, J.1979 (1988) Diccionario de Filosofía. Alianza Editorial.

Foulquié, P. (director)1967 Diccionario del lenguaje filosófico. Traducido por César Armando Gómez. Editorial Labor S.A., Barcelona.

Lalande, A. (editor)1953 Vocabulario técnico y crítico de la Filosofía. Traducido por un conjunto de profesores bajo la dirección de Luis Alfonso. Editorial Librería “El Ateneo”.

Real Academia Española.Diccionario de la lengua española. Vigésima segunda edición. Disponible en http://www.rae.es/rae.html, página visitada el 23 de agosto de 2008.

Vidal, G. 2001. Retratos de la antigüedad romana y la primera cristiandad. Editorial Universitaria, Santiago.Vidal, G. 2004. Retratos del Medioevo. Editorial Universitaria, Santiago.

Un sofisma de origen griego (¿otro más?)

2008-08-22T07:39:00.000-07:00

En cierta ocasión has escuchado decir “quien nada duda, nada sabe”. Me pregunto si los grandes conocedores de cualquier tema, física, biología, geografía, arte, etc. ¿serán personas que llegaron al conocimiento dudando o sencillamente porque su tema les interesaba y les causaba agrado investigarlo? ¿Puede la duda ser el origen del conocimiento? Claro que sí, pero la mayoría de los investigadores que conozco estudian porque sienten curiosidad por lo estudiado y porque disfrutan investigando. La duda puede ser útil, pero nunca imprescindible para el conocimiento. El que desarrolla el conocimiento planteándose dudas lo hace porque disfruta dudando y porque ese ejercicio le permite satisfacer su curiosidad. Duda y curiosidad son cosas distintas o por lo menos según el uso correcto del castellano, idioma en que pensamos.

La supervivencia del paganismo en el Bajo Imperio Romano

2008-08-18T18:59:00.000-07:00

El historiador G. Vidal en su ameno libro “Retratos de la antigüedad romana y la primera cristiandad” (2001) desarrolla una serie de temas no sólo interesantes, sino también imprescindibles para quien intente comprender la evolución histórica de la tradición romana. Entre otras cosas el autor explica las condiciones que posibilitaron la entrada del cristianismo en la Urbe. En su texto se habla del desgaste de la religión oficial durante el siglo I d.C. y se recalca el carácter cívico del culto estatal. Se afirma que si “algún romano participaba en sus ceremonias era por patriotismo y no por devoción. Y si alguien aspiraba a la dignidad sacerdotal, era simple y sencillamente porque formaba parte de de currículum de toda prometedora carrera política” (p. 152). En el texto se halla implícita la idea corriente, pero no menos cierta, que la religión constituye un mecanismo de integración para la sociedad y en el caso de un imperio aún expansivo en aquel siglo, dicha necesidad se satisface en la esfera pública y estatal. De este modo los romanos “que en privado podían reírse a gritos de sus propios dioses, hacían de ellos una cuestión nacional cuando se les lanzaba un desafío público” (p. 173).

Según la perspectiva del autor “la religión romana no ofrecía luz ante los sufrimientos de la vida ni daba esperanzas ante las incertidumbres de la muerte; no parecía capaz de enfrentar al hombre ante el misterio ni mucho menos seducirlo con la experiencia fascinante de la trascendencia” (p. 153). Situación frente a la cual los cultos orientales llenarían un vacío de sentido en la sociedad romana y contribuirían a satisfacer las inquietudes espirituales del ciudadano promedio. La ausencia de una fe sincera hubiese creado las condiciones para el avance de una religión, la cristiana, cuyos miembros fueran lo suficientemente comprometidos como para incluso morir proclamando su fe. El testimonio y la persistencia de los cristianos hubiesen fortalecido a la Iglesia y motivado nuevas conversiones al punto de llegar a contar con el emperador entre sus filas. Esta perspectiva resulta coherente con la visión que los textos sobre historia del cristianismo han sostenido tradicionalmente acerca de los orígenes. Asimismo suele mencionarse también el intento de Juliano II, el "apóstata", por restaurar el culto oficial, caracterizándosele como un intento estéril por hacer que la Historia echara pie atrás.

Hay tres hitos que deseo destacar. En primer lugar el llamado Edicto de Milán (313) que declara la libertad de culto para los cristianos. En segundo lugar el gobierno de Juliano (361-363) y en tercer lugar el edicto de Tesalónica (380), mediante el cual se declara al cristianismo en su modalidad católica como religión oficial y excluyente para el Imperio. Por “modalidad católica” estamos entendiendo la adherencia a las disposiciones establecidas por los concilios de Nicea (325) y Constantinopla (381). Más allá de la precisión en el lenguaje deseamos puntualizar que la secuencia de estos tres hitos permite hacerse la idea de un cristianismo pujante que hubiera terminado por sepultar al llamado paganismo, cuyas debilidades junto a la falta de devoción sincera hubiesen terminado por hacerle colapsar.

En el mismo texto de Vidal se menciona al senador Símaco, miembro de la gens Aurelia, que a fines del siglo IV se manifestó a favor de conservar la estatua de la Victoria en la curia del Senado, al igual que “el culto que puso el mundo a nuestros pies y los sacrificios que alejaron a Aníbal de nuestros muros” y que este tipo de manifestaciones podía “tratarse de movimientos espasmódicos, pero eso no implicaba que no fueran vehementes” (p. 256). En esa vehemencia reconocida por Vidal puede respirarse cualquier cosa menos la falta de apego y devoción. En “La ciudad de Dios”, San Agustín entrega una comprensión cristiana sobre la debacle del Occidente romano y rebate la idea de hombres como Símaco que veían al reemplazo de la religión tradicional por el cristianismo como causa de la descomposición sociopolítica. Un credo mortecino sencillamente no hubiese generado una corriente de opinión de suficiente envergadura como para captar la atención del obispo de Hipona y hacer que éste dedicara páginas de su colosal obra a rebatirla.

Vidal en su otro texto “Retratos del Medioevo” (2004) señala que a comienzos del siglo VI, o sea más de un siglo después del Edicto de Tesalónica, las influencias cristianas “no del todo asimiladas, se mezclaban profusamente con las antiguas costumbres paganas” (p. 15). También menciona que en la cima de Montecasino, donde se establecería el núcleo fundacional de la corriente benedictina, existía un antiguo templo de Apolo y que en las proximidades también “había un bosque dedicado al culto de antiguas divinidades y en aquel tiempo todavía quedaban paganos dispuestos a ofrecerles sacrificios” (p. 19). Por último, se menciona que durante el gobierno de Justiniano (527-565) se ordenó que todos los habitantes del Imperio recibieran el bautismo. Como resultado de esta medida hubo 70000 personas que recibieron el sacramento de manera obligada (p. 42).

Desde un punto de vista interpretativo lo que vemos es un intento sistemático de la autoridad política por cristianizar las estructuras y los dominios imperiales, tal como se manifiesta claramente en el Edicto de Tesalónica y en la política de Justiniano. Asimismo es posible pensar que la restauración de Juliano fracasó al menos en parte por la pronta muerte del emperador. La evangelización de Roma desde las estructuras del estado puede compararse con la introducción colonial del cristianismo en Andinoamérica. En cada ayllu los habitantes recibieron el bautismo por decreto y durante el siglo XVI el culto a las huacas y a los cerros sagrados estaba absolutamente lejos de extinguirse por razones internas. El modo en que el culto al santo patrono de cada poblado se acopló a los cultos preexistentes nos habla más bien de una gentilidad poseedora de una fuerte base popular y con capacidad para encontrar canales por donde expresarse dentro de la cristianización obligada. Una primera hipótesis sobre la evolución del paganismo en el Bajo Imperio señala que dicha religión seguía representando una devoción viva y sincera en varios sectores de la sociedad romana incluso cuando asomaba el Medioevo, y que el sentimiento popular canalizó el culto pagano bajo formas cristianas desde el siglo IV en adelante. Huelga señalar que en esos canales tenemos el origen, entre otras cosas, del culto a los santos patrones, cuyas advocaciones traían a la memoria los diferentes atributos de las antiguas deidades romanas. Incluso la temprana imaginería mariana es, como mínimo, similar a la producida por el anterior culto de Isis.

Una religión que agoniza no requiere de decretos imperiales para desaparecer, sencillamente muere por sus propias insuficiencias. Si el paganismo, entonces, gozó de buena salud ¿cómo explicar la entrada del Cristianismo a Roma? Y ¿quien explica lo qué hacía Isis en los altares romanos? La respuesta radica en dos dominios: las características de la religiosidad romana y las necesidades de la sociedad urbana. Según de Waal (1975) los dioses romanos corresponden a divinidades de atributos, lo que significa que cada una de las facetas de la vida tenía una o varias divinidades asociadas. El amor, la guerra, los cereales, etc. La relación con las divinidades seguía las formas de la reciprocidad: acciones de culto como sacrificios y plegarias eran compensadas con favores concedidos a los humanos. A esto se añade una segunda característica propia de las religiones de la Antigüedad: aceptar la existencia de un dios no necesariamente implicaba su adoración. Tras siglos de confrontación entre cristianismo, Islam y Judaísmo en Occidente suele considerarse que aceptar la existencia de una deidad implica realizar acciones de culto hacia ella o bien rechazar el culto a otras. Esa es una lógica que funciona en el caso de los cultos excluyentes, pero en los sistemas politeístas la percepción del mundo divino obedece a una estructura conceptual diferente. Vamos a poner el ejemplo de dos ciudades hipotéticas: A y B. Los habitantes de la ciudad A adoran al dios a´ y se enfrentan a la ciudad B que posee su propia deidad tutelar: b´. Si A vence a B en una guerra la situación puede ser interpretada como la victoria del dios a´ sobre el dios b´. La historia antigua está repleta de situaciones como esa, en las que, para denostar al dios b´, los habitantes de A deben implícitamente reconocer su existencia.

En el caso de Roma no hay signo más patente de la victoria sobre los otros pueblos de la cuenca mediterránea que colocar a las deidades vencidas en una posición subordinada con respecto a las victoriosas. Este procedimiento donde el patriotismo se une a la devoción, de por sí ya implica preparar conceptualmente al romano para aceptar la existencia de otras divinidades y a preguntarse por el lugar que ocupan en el universo. La admisión de la existencia de las deidades foráneas y la religiosidad basada en relaciones de reciprocidad son dos características que hemos de considerar junto a la “especialización” de las divinidades según advocaciones que solían ser bastante precisas. Tenemos una cuarta característica que completa el cuadro: el espíritu eminentemente práctico del romano.

No es verdad que la religión romana no proveyera de apegos comunitarios a sus cultores. El tradicional culto familiar definía claros sentimientos de pertenencia y permitía la integración grupal, pero cuando la república rural se expandió para llegar a constituir el imperio urbano, las prioridades familiares se pusieron en función de las estatales. Por un lado operaron mecanismos de integración religiosa a nivel nacional, entre los cuales se destacan los cultos joviano y marciano, a los que se agregó más tarde el culto al emperador. Por otro lado la estructura familiar fue afectada por cambios culturales aparejados a la creciente vida urbana. Entre estos, el advenimiento del liberalismo erótico iba en contra de la moral familiar y hubo quienes vieron en el divorcio y los burdeles la evidente decadencia de los valores tradicionales. En consecuencia, una segunda hipótesis plantea que los mecanismos religiosos que hasta ese momento proveían de afectos y sentido de pertenencia entre los romanos se debilitaron o alteraron junto a la estructura familiar tradicional y que esto fue resultado de los cambios socioculturales sufridos por la urbe entre los siglos II a.C. y I d.C. Esta fue la coyuntura en que los cultos orientales proveyeron al romano del sentido grupal y de los afectos necesarios en cualquier sociedad sensible a lo religioso. A estos se agrega un rasgo del que carecía la religión grecorromana y poseían cultos como el cristianismo: las esperanzas de ultratumba, tal como acertadamente plantea Vidal (2001).

Como podemos imaginarnos, los cultos orientales llegaron de la mano de esclavos, veteranos de las legiones y comerciantes. En el contexto romano el politeísmo implicaba la preparación conceptual para que se aceptara los cultos a Mitra o Isis sin que hubiese mayor conflicto con el culto a Júpiter o al emperador, pero con la condición que se reconociera la subordinación de aquellos con respecto a estos. La religión grecorromana ofrece antecedentes de divinidades extranjeras que ocuparon un lugar entre los dioses nacionales. Se sabe corrientemente que Artemisa provino de Asia y que desde las costas de la península de Anatolia pasó a Grecia continental. También se especula acerca del origen etrusco de la diosa Juno, nada menos que la esposa de Júpiter. El sistema politeísta ofrecía la posibilidad de fusionar o separar deidades sobre la base de sus atributos. Tal como hemos señalado, las acciones de culto buscaban el equilibrio entre los favores concedidos por las deidades y los rituales desarrollados. Desde una perspectiva émica, los dioses que no se mostraran pródigos perdían popularidad y también al revés. Pero desde una perspectiva estructural, la aceptación de determinadas deidades y el aumento de sus seguidores claramente obedecían a factores, necesidades y condiciones socioculturales.

De este modo el romano podía seguir devotamente tanto al culto oficial como a los recién llegados dentro de un ambiente plural y a veces desconcertante, pesando el rechazo que la nueva situación provocó entre los miembros de la aristocracia. Sin embargo este sector de la sociedad acogió al estoicismo, filosofía que permitió renovar valores tradicionales que letrados como Catón o Tácito miraban con nostalgia. Frente a esta realidad, el cristianismo constituyó una solución a las necesidades sociales distinta al tipo de integración descrito y se expandió siguiendo las redes sociales de comerciantes judíos de habla griega a lo largo del Mediterráneo (cf. Jaeger, 1975; Stark, 2001. Independiente de su penetración en otros sectores de la sociedad hemos planteado la hipótesis de que la alianza entre el poder político y la subcultura cristiana se relacionó con el ascenso social de la burguesía (Calvo, en prensa).

En sectores no cristianos la estructura conceptual politeísta hizo del paganismo una solución plástica para las necesidades religiosas del mundo romano y estuvo en constante adaptación a los vaivenes del Imperio, a tal punto que el desalojo de las estructuras de poder hubo de pasar por decretos explícitos de las autoridades cristianas. Incluso así mostró la capacidad para fusionarse a la nueva religión y expresar su vitalidad durante los períodos siguientes, especialmente en los medios rurales, en referencia a lo cual se estableció el adjetivo "pagano" para referirse a la gentilidad romana (paganus: paisano). La plasticidad y el arraigo popular del paganismo ha quedado indesmentidante demostrado a lo largo de la historia occidental. Lo podemos constatar en las devociones populares marianas, en las procesiones de los santos patronos, en las tiendas de artículos religiosos, en la imaginería de templos, en los mármoles de algún cementerio, y, especialmente, en el cristianismo estoico propugnado por las élites católicas de los países de lengua romance.

Referencias

Calvo G. Los orígenes del Cristianismo: una mirada antropológica. Manuscrito en posesión del autor.

De Waal A. Introducción a la antropología religiosa. Traducido por Grupo Cicer, editorial Verbo Divino, Navarra.

Jaeger, W. 1975. Cristianismo primitivo y paideia griega. Fondo de Cultura Económica. Méjico D.F.

Vidal, G. 2001. Retratos de la antigüedad romana y la primera cristiandad. Editorial Universitaria, Santiago.

Vidal, G. 2004. Retratos del Medioevo. Editorial Universitaria, Santiago.

Raíces burguesas del cristianismo y del Imperio bizantino: tres hipótesis.

2008-08-17T19:45:00.000-07:00

La información cuantitativa siempre es útil para lograr una imagen global del fenómeno social que sea y el que nos convoca no escapa a esa regla. J. Comby (2003) admite que la mayor parte de Occidente no era cristiano en vísperas del Edicto de Milán, por su parte R. Stark (2001) plantea que el año 300 d.C. la población cristiana bordearía el 10% del total de habitantes del Imperio y que el año 350, con posterioridad al gobierno de Constantino recién superaría el 50%. Se acepta lógicamente que las provincias orientales tuvieron mayor presencia de población cristiana dado que desde un comienzo la evangelización tuvo mayor desarrollo en ellas, especialmente Asia Menor. Stark (op. cit.) plantea que el cristianismo se expandió por la red social de los judíos de habla griega diseminados por el Mediterráneo Oriental. Estos pertenecían a la clase media y alta dentro del Imperio. Incluso en este punto he llegado a plantear que los viajes de comercio propios de los comerciantes judíos habrían sido el principal vehículo para la Evangelización y la circulación de epístolas (Calvo, en prensa). Esta situación respondería a un patrón de flujo informativo asociado al comercio marítimo que en el Mediterráneo se hallaba en funcionamiento con mucha antelación a la aparición del cristianismo.

La primera hipótesis dice que el ascenso y expansión de una burguesía cristiana de habla griega y étnicamente vinculada a los judíos fue función del desarrollo del comercio, especialmente portuario y que las persecuciones del siglo III pueden constituir un mecanismo natural de defensa del statu quo por parte de una aristocracia étnicamente romana y claramente apegada a sus valores tradicionales, entre los que evidentemente se encuentran los religiosos. Esta aristocracia controlaba el Imperio en alianza con la romanidad rural de provincias como Italia, Galia e Hispania y con todos los estratos de lengua latina en Roma. Por consiguiente, debemos hacer dos consideraciones: la primera que el paganismo estaba profundamente arraigado en todos los dominios de la cultura de habla latina y la segunda que la alianza entre Constantino y el cristianismo podría expresar el arreglo entre el poder militar y la burguesía ascendente. Esta última consideración corresponde a la segunda hipótesis.

Cuando Constantino queda en el poder tras las luchas contra Majencio y Licinio se hace de los dos elementos que un gobernante requiere para estabilizar su autoridad tras una guerra civil: la fuerza militar y el apoyo de un sector de la sociedad. En este caso los cristianos, minoritarios pero bien organizados. La alta aristocracia romana, toda la burocracia y los habitantes del palacio imperial seguían siendo paganos de habla latina. En un imperio donde más de algún gobernante había caído anteriormente bajo un golpe palaciego, un romano de provincia simpatizante de un culto oriental de habla griega tuvo suficiente olfato para percibir la hostilidad potencial del entorno. La fundación de Constantinopla pudo responder a esta situación. (cf. Candau, 2008) y en tierras helespontinas Constantino se hallaba en medio de una región intensamente evangelizada. Además la constitución de una red de asentamientos y vías entre la “Nueva Roma” y dos fronteras importantes, el Danubio y el Eufrates, facilitaban el control sobre los cuadros militares y los medio de comunicación. Tierras cristianas, eficiencia en el control del espacio y empoderamiento de la burguesía comerciante, con su paulatina transformación en aristocracia bizantina son elementos a los que se añaden el desarrollo agrícola en Asia Menor y que definen la pauta para los siguientes mil años: un imperio católico firmemente asentado en el poder de Constantinopla. En la concreción de este proyecto Roma y su aristocracia no sólo eran innecesarios, sino que a la larga incompatibles. Incluso podríamos pensar que la misma rivalidad entre burguesía helenoparlante y aristocracia romana que anteriormente había determinado las persecuciones, determinará en última instancia el cisma de la cristiandad, o sea, la separación entre un catolicismo romano y un catolicismo de oriente, impropiamente llamado ortodoxo. Este proceso se volverá paulatino apenas la aristocracia romana recibiera el bautismo y "contaminara" de cultura latina a una religión originaria del Mediterráneo oriental. En eso consiste la tercera hipotesis.

Las rutas comerciales que difundieron al cristianismo son las mismas que garantizaron la hegemonía económica del Imperio romano-oriental durante el Medioevo. Las redes de difusión evangélica no fueron otra cosa que los planos sociales del edificio bizantino, bastaba con que el poder lo descubriera para construirlo y con que a la larga uno de los cinco elementos anteriormente mencionados desapareciera para demolerlo.

Referencias

Calvo, G. Los primeros cristianos: una mirada antropológica. Manuscrito en prensa.

Candau, J. M. 2008. El nacimiento del Imperio cristiano: Constantino. Revista Historia de National Geographic, 66-74.

Comby, J. 2003. Para leer la historia de la Iglesia. Editorial Verbo Divino, Pamplona.

Stark, R. 2001. El auge del cristianismo. Editorial Andrés Bello, Santiago.

Antropólogues sociales

2008-08-16T09:31:00.000-07:00

Se nos ha acusado de menospreciarles. Nunca ha sido la intención minusvalorar al antropólogue como sujete constructer de conocimiente. Discriminar no nos interesa, incluso nos declaramos en contra de la discriminacién de génere en el castellane, tal como me inspiró una miembre feminista de dicho gremie y cuyes ojes inquisidores han pasado por este blog.

El desprecie nunca ha sido le actitud verdadere, salvo cuando, dentro de una gama mayor de antropólogues sociales, se ha debido sufrir con minoritaries especímenes bajo la forma de ayudantes o académiques. En cambie el sentimiente verdadere corresponde a un anhele que paulatinamente hemos visto en la realided: recientes egresedes y maestres verdaderes han ido superando les males endémiques del gremie. Estes son: la pobrece de contenides, la generación de conocimientes de escasa utilided y la crítique fácil que corresponde a tode juicie realizado sobre sobre informaciones inválides.

Todos contra el cambio sustancial

2008-07-30T13:06:00.000-07:00

Clastres, al igual que Hernando o Ingold, no está siquiera cerca de ser un autor de mi agrado, pero la perspicacia con que realizó algunas de sus apreciaciones son del suficiente alcance como para obligarme, por ejemplo, a modificar mi propio concepto de complejización social, que, como toda mi perspectiva de la arqueología, está inspirada en la antropología material-funcionalista.

Aquel nos hablaba de las sociedades contra el estado. Difícilmente puede una sociedad organizarse conscientemente en contra de algo que ni siquiera conoce, razón por la cual preferiremos omitir la idea de una sociedad “contra el estado” si es que realmente nos interesa una perspectiva que rescate la concepción de los sujetos en juego. Lo que realmente existe es la sociedad contra el cambio cultural. Una hipótesis sencilla planteada sobre los supuestos implícitos de Clastres nos plantearía que mientras más atávica es una cultura y más simple su organización política menos aceptación tendrá entre sus miembros cualquier asomo de cambio cultural. Vale decir: mientras más simple la sociedad, mayor temor sienten los sujetos frente al cambio y mayor es el conservadurismo. La mantención del statu quo dependerá de la relación entre mecanismos y estructuras, y en toda sociedad, no sólo en las etnográficas, es posible apreciar tres herramientas complementarias tanto con la ideología dominante como con los dispositivos represivos: la agresión, la crítica y la burla.

La realidad es ésta: todas las sociedades temen al cambio cultural y en todas ellas la agresión, la crítica y la burla sirven como mecanismos de freno frente al avance de estructuras ideológicas ajenas o nuevas. La deconstrucción sofisticada y relamida de un Derrida resulta igual de paralizante que las burlas hechas a quien ose caminar desnudo por la calle, o que una golpiza propinada por agentes del estado. En una dimensión netamente discursiva la crítica y la burla son los cabos de una misma cuerda que impide el paso hacia concepciones genuinamente nuevas sobre lo que sea. El origen de esta cuerda está en la polémica. Bien digo: la polémica, pero la polémica como era entendida en sus comienzos griegos. O sea como yuxtaposición de distintas visiones acerca de un mismo fenómeno. La ideología siempre será anteojo e independiente de las racionales intenciones de un Sócrates, la polémica inevitablemente sacará chispas entre los observadores apenas las observaciones yuxtapuestas afecten relaciones sociales normalmente aceptadas. Las chispas pueden ser de tres tipos: agresión física, crítica o burla.

En toda sociedad, del nivel de complejidad que sea, es mucho mayor el número de sujetos que intenta adaptarse y reproducirse dentro de lo aceptado como lo normal que el número de interesados en plantear una visión genuinamente nueva de lo que sea. Por un simple razonamiento estadístico tenemos entonces que la mayor parte de las chispas generadas dentro de una sociedad va contra las ideologías revolucionarias que contra las conservadoras. Esto significa que la crítica y la burla constituyen en la mayoría de los casos dispositivos de freno ante el cambio discursivo. Duda no quepa que sirven también como herramientas de resistencia y cambio, pero en una cantidad de casos lo suficientemente baja y llamativa como para no pasar desapercibida y estar en boca de los transeúntes. De ahí que éstos consideren a la deconstrucción como un instrumento esencialmente constituido contra el poder y el statu quo, cuando en realidad su naturaleza es exactamente contraria a eso.

Sabemos que la observación se sigue del juicio social y éste, cuando se expresa en términos desaprobatorios puede ser burla o crítica. Estas condicionan nuevas observaciones dentro de una relación sinérgica que en el mundo científico social llamamos “panóptico”. Los sujetos pertenecientes a cualquier sociedad, moderna o no, temen a esa relación sinérgica y el panóptico es estructurante de mecanismos conservadores al interior de toda sociedad simple. Uno de esos mecanismos puede ser la institucionalización de la ideología, la que al ser conservadora resulta acorde a los paradigmas socioeconómicos del contexto que las genera, así por ejemplo la ideología de lo justo y necesario es acorde a la economía de mercado. Cuando tenemos la integración sistémica entre ideología y mecanismos sociales el resultado son organizaciones institucionalizadas y cuando en una sociedad simple estas organizaciones se integran entre sí, estamos preparados para hablar del surgimiento estado. En realidad el estado surge como mecanismo de estabilización de los paradigmas culturales previos frente a las variaciones demográficas y económicas, del mismo modo en que las nuevas religiones surgen como revitalización y adaptación de las antiguas religiones frente a la contingencia histórica de la sociedad. En consecuencia el estado no es un mecanismo revolucionario sino uno de conservación. Como conlleva el cambio cultural resulta ser precisamente la mayor paradoja del desarrollo de las sociedades contra el cambio cultural.

Una reflexión profunda nos haría afirmar que todas las sociedades son sociedades contra el cambio cultural. En el caso de la sociedad compleja no existe transformación de las estructuras ideológicas, sencillamente son reemplazadas por nuevas estructuras ideológicas. Una estructura ideológica al estar institucionalizada permite sólo un número limitado de cambios internos que la hacen compatible con el entorno social. Por ejemplo una religión se reforma para ser fiel a sus “orígenes”. Lo que significa una doble adaptación: a la propia estructura ideológica y al entorno social. En lenguaje prosaico decimos que la ideología cambia un poco para no cambiar nada y cuando la ideología reformada es incompatible con la estructura ideológica original se da origen a una nueva ideología. Por otra parte, cuando la ideología es incompatible con la sociedad que la cobija viene el reemplazo ideológico. Entonces la aparición de las chispas se hace inevitable.

La reforma a la ideología, el reemplazo ideológico y las chispas en realidad son procesos adaptativos de la cultura frente al entorno social, económico y ecológico. La estructura ideológica, que consiste en el sintagma o conjunto de proposiciones irreductibles de una ideología, no sólo permite, sino también promueve los cambios que le resultan provechosos para su adaptación. Lo hace mediante las organizaciones e instituciones que la sustentan. Pero los militantes no toleran cambios que modifiquen a la estructura ideológica en sí misma. Mientras más tenaz sea la resistencia a modificar la estructura ideológica mayor será el número de cambios adaptativos que los sujetos deben realizar con el (in) consciente propósito de preservarla. Por eso es que mientras más complejo sea el entorno social, mayor será la sencillez de las estructuras ideológicas que logren adaptarse.

En cierta medida la metaculturalidad corresponde a una atmósfera donde todo es contingente y esos cambios son en última instancia amortiguados por lo único que no debe cambiar: la ideología de lo justo y necesario. Las chispas del metacultural van dirigidas hacia aquellas entidades sociales o bien paradigmas culturales que implican atentar o abandonar de la ideología de lo justo y necesario. Ahí tienen The Clinic para verificarlo. Mientras más inmutable es una estructura ideológica, la burla y la crítica bajo las cuales subyace serán planteadas con mayor fuerza y visibilidad por parte de sus militantes.

Por su parte, y en cierta medida, la caza-recolección se integra a ecosistemas donde todo es contingente y esos cambios son en última instancia permitidos por lo único que no debe cambiar: la ideología grupal. Las chispas del cazador-recolector van dirigidas hacia aquellas entidades sociales o bien paradigmas culturales que implican atentar o abandonar la ideología grupal. Mientras más inmutable es una estructura ideológica, las chispas bajo las cuales subyace serán planteadas con mayor fuerza y visibilidad por parte de sus militantes. La humanidad ha sido la misma desde que apareció la cultura y lo seguirá siendo hasta día que la cultura desaparezca. Todas las sociedades se han organizado contra el cambio sustancial.

La grandeza de la ciencia social.

2008-06-06T07:36:00.000-07:00

Dentro de la tradición occidental constituye un tópico asociar la realidad a la ciencia y la metafísica a las humanidades. Me pregunto cuál será el plano en que se mueve la ciencia social. Podemos imaginarla como un sujeto con un pie en la realidad y otro en la metafísica. Podemos también imaginarla como una hoja de cuaderno, con un anverso real y un reverso metafísico. Otra figura podría ser la del líquido intersticial entre dos órganos.

Cuando las humanidades se expresan sobre el ser humano lo hacen de manera metafísica. También existen muchas proposiciones metafísicas que se han planteado en el dominio de las Ciencias Sociales. Nos sirve de ejemplo la proposición A: "la la conflictividad es consustancial a la construcción y reconstrucción de la etnicidad" lo que conlleva que "los conflictos étnicos no tengan solución definitiva". Esta es una afirmación que trasciende las demandas económicas, la infraestructura de los hogares de la CONADI, las becas universitarias y las alturas del Golán. Todas estas dimensiones concretas de la vida concreta. La proposición A se mueve en una dimensión distinta a las tres dimensiones de alto, ancho y profundidad. Por eso decimos que es metafísica. Independiente de esta proposición cada problema humano es solucionable si existe la voluntad y el conocimiento suficiente para hacerlo. ¿Existirá esa voluntad y ese conocimiento? Existirán si tú deseas que existan; o sea existirán si existe la voluntad. La voluntad determina la existencia. Decir que los problemas étnicos no tienen solución definitiva es el primer paso para impedir que efectivamente tengan solución definitiva.

Mi intención última nunca ha sido echar las bases de la antropología científica. Espero que nunca alcances esos grados de petulancia. Para mí es tan simple como observar el mundo en forma pasiva para luego enfrentarlo con una combinación entre el vocabulario mínimo que adquieres en la academia y las consideraciones elementales que podrían emanar de tu propia cultura/sociedad, o sea, de tu sentido común. Para eso nos sirve a ambos la condición relativamente marginal de la arqueología con respecto a la teoría antropológica y de la academia con respecto al resto de la sociedad. Por eso es que nuestras consideraciones no tienen por qué proponer ideas creadas ex nihilo, sino más bien recombinar las ya existentes.

Antes te dije que las causas reales que explican la aceptación y crecimiento de las Ciencias Sociales son, en primer lugar, el fracaso manifiesto de la mente ilustrada de Occidente para “corregir” mediante la educación los errores acumulados a lo largo de los supuestos siglos de ignorancia medieval o etnográfica y, en segundo lugar, la imposibilidad de encontrar soluciones puramente racionales a los problemas de la gente sobre la base de las humanidades. Estas dos situaciones dejan dos alternativas para la construcción de una perspectiva socioantropológica. Una es enviar la ciencia social al destierro metafísico en donde se confundirá con la filosofía, pero no será filosofía. En donde se confundirá con la literatura, pero no será literatura. En donde se confundirá con la poesía pero escasamente podrá estar siquiera cerca de la verdadera poesía.

La otra alternativa es tomar las proposiciones y entidades metafísicas, y evitar la discusión sobre su naturaleza última, real o metafísica. Sencillamente las asumimos como fenómenos naturales. Ese ha de ser tu punto de partida. Dicho en otras palabras, a la economía, a la ideología y a la interacción las colocamos en el mundo de los fenómenos físicos y nos referimos a ellas como si fueran entidades físicas. Es este un acto de voluntad, al igual que reconocer la idea de estructura y la lógica proposicional como las grandes herramientas que son. Por es es que corrientes como el marxismo o el funcionalismo resultan ser grandes referentes. Colocar los fenómenos y conceptos del dominio metafísico en una matriz física es la clave para que la ciencia social juegue un rol relevante al interior de la sociedad. Esta no es una nostalgia premoderna, es la constancia de una realidad que conciente o inconcientemente se está dando hoy por hoy.

Aun cuando nos ciñamos al constructivismo, las proposiciones metafísicas de tipo socioantropológicas que, a la luz de la lógica proposicional no resulten integradas con la realidad socio-física, han de considerarse falsas o pertenecientes a dispositivos de observación ajenos a las Ciencias Sociales. Sobre esta base debes ofrecer un análisis del mundo inmediato que le sirva a las personas para mejorar su propio mundo inmediato; bajo el horizonte de sus propios valores culturales, patrimoniales o bien ancestrales. En esto radica la grandeza de la ciencia social y ya no es tiempo de jugar a la profecía histórica ni a la imposición de criterios.

Por supuesto que tienes permiso antropológico para usar tú mismo el conocimiento científico-social y participar en el debate político. Actuará un tipo de voluntad con apellido y tu rol será de político y no de antropólogo, sociólogo, etc. Por cierto que tengo la firme convicción que desde el podio del mandatario difícilmente se vea lo mismo que desde mi butaca.

Tu imaginación también puede surcar por reinos maravillosos si tu voluntad así lo determina. Donde haya océanos de vino, cíclopes con cuatro brazos y árboles de pepinos podrás volar tranquilamente sobre una bala de cañón. Todas realidades “discursivas”, susceptibles de sufrir el tratamiento fisicalista que hemos sugerido y al menos de mi parte, también tienes permiso antropológico para prescindir de dicho tratamiento y de vivir por el sólo gusto de vivir. Mirar desde arriba de una bala de cañón tal vez te permita ver las cosas de tal modo que emerja la condición esencialmente real y física de las cosas sociales. Por eso el fisicalismo socioantropológico te resultó la más cuerda de las locuras voluntarias.

El florecimiento postporcesual...

2008-06-05T14:55:00.000-07:00

...se explica por los cambios en el modo de producción capitalista. El paso de un capitalismo de la producción a uno de la información implica el condicionamiento cuando no la determinación de nuevos modos de concebir el mundo. Es lo que en última instancia explica el paso de la arqueología procesual a la postprocesual. Todo esto constituye un fenómeno del mundo angloparlante. Eso es todo.

La ideología de lo justo y necesario

2008-05-25T09:46:00.000-07:00

Se nos ha preguntado por ella. En esto consiste: mientras respetes a las demás personas haz lo que quieras. Hay quienes tratan de imponerla y otros que sólo la viven. Los que tratan de imponerla suelen interpretarla de diversas maneras en donde afloran las reminiscencias de otros discursos ideológicos y en ese caso la ideología de lo justo y necesario puede dejar de ser ella misma y pasar a ser feminismo, neo marxismo, culturalismo, etc. Pese a esto podemos decir que la ideología de lo justo y necesario es producida por un orden de cosas en el que ella no sólo resulta válida sino que paulatinamente se va volviendo imprescindible.

Recuérdalo: la ideología de lo justo y necesario es la parte discursiva de la opción metacultural. Esta opción es el rasgo característico de la modernidad, período histórico que acabamos de comenzar tras la caída del muro de Berlín.

Píldora para la intransigencia.

2008-05-06T14:18:00.000-07:00

Si encuentras que un abogado provida está “estructuralmente imposibilitado para entender” la necesidad de la píldora, no eres muy distinta de otro que decía “los indios están más allá de la evangelización” (Juan Ginés de Sepúlveda). Aquí los grupos pro vida y las agrupaciones feministas deben cortarla de una vez por todas con creer que el mundo se divide entre buenos y malos, que mi bando es el de los buenos y el otro es el de los malos. Deben dejar de colgarse carteles mutuamente y hacer un esfuerzo verdadero por conocerse más allá de las coyunturas cíclicas y específicas.
Cada persona, Capuleto o Montesco, considera que sus valores son lo más importante. Del mismo modo es posible plantear las ideas desde la lógica del que propone y no desde la lógica del(a) trancado(a). Llevar al parlamento un proyecto para despenalizar el aborto y exponer las razones reales para hacerlo corresponde a la lógica del que propone, aunque yo en particular no comparta la propuesta. Colocar un condón gigante frente a la catedral corresponde a la lógica del(a) trancado(a). Cada uno verá con que lógica se queda, pero yo me quedo con la del que propone y mientras los grupos revindicativos no se liberen de la lógica del trancad0(a) sus propuestas difícilmente tendrán aceptación en la sociedad y seguirán contribuyendo a la peor endemia de Chile: el conflicto resentido entre sectores de la sociedad.

El marxismo de Frankfurt y el postprocesualismo chileno

2008-04-25T05:47:00.000-07:00

"If all knowledge of the past is a product of its own time, it is hard to see how scholars whose work is informed by critical theory are to escape the hidden assumptions that affect other people"

(R. Bradley a propósito de Leone et al., 1987)

Hay quienes dicen que el marxismo es un nuevo tipo de teoría, irreductible a una disciplina específica y que está construida de manera muy diferente a cómo se construyen corrientemente las teorías (Geuss, 1981 en Leone, 1987). Estamos hablando de una nueva teoría antesala de una nueva realidad a construir: el socialismo. Bajo esta lógica el socialismo también sería un orden de cosas que se construye como nunca otro orden de cosas ha sido construido. Creemos fehacientemente que el marxismo no es nueva forma de teoría; es una corriente sociológica como lo son también el interaccionismo o el sistemismo. Cada corriente es singular de por sí. Aunque su análisis esté centrado en las relaciones entre capitalismo y lucha de clase, Marx se posicionó en la Historia, de la misma manera en que Luhmann se posicionó en la sociología. Desde el campo historiográfico el marxismo pasó al de las Ciencias Sociales. Es verdad que utilizó información económica y escribió en un lenguaje cargado de reminiscencias filosóficas, pero su posicionamiento es histórico y su discurso tiene consecuencias políticas. Es posible diferenciar el antecedente del consecuente: historia y política. Que yo sea arqueólogo y eventualmente haya dado inicio desde la arqueología una corriente teórica con propuesta política no significa que yo haya disuelto los límites entre arqueología y política. Siguen siendo cosas distintas.

La última etapa de la vida de Marx respira más bien el aire del positivismo y no el de una forma de conocimiento como la que le hubiese gustado a los pensadores de Frankfurt. Los métodos y técnicas por él usados son los mismos que usaba un historiador o un erudito de la época y se encontraba convencido de que sus conclusiones eran reflejo fiel de la realidad. Si lo juzgamos con los criterios de la epistemología actual, como a cualquier otro investigador, podemos concluir que Marx no “problematizó” las “construcciones”, ni las “representaciones”, ni la distancia existente entre su “objeto” de estudio y su “discurso”.

En consecuencia, la corriente marxista no necesariamente implica una revisión radical de las formas tradicionales de investigación. Marx utilizó esas formas tradicionales y concluyó la solución revolucionaria de la lucha de clases. Lo que sucedió realmente es que los pensadores de la llamada escuela crítica de Frankfurt se dieron cuenta que las cosas del siglo XX no se estaban dando según la predicción marxista. Por ejemplo se percataron que el estado realmente podía jugar un rol de importancia en los conflictos sociales. Pero estos pensadores en lugar de reconocer al marxismo como una postura equivocada lo que hicieron fue usar las mismas categorías de análisis marxista con el propósito de estudiar como se construyó el marxismo y, de ese modo, “problematizar” dicha corriente. En consecuencia, se hace posible llegar a las verdaderas conclusiones que se deberían desprender del trabajo de Marx.

Capta poderosamente nuestra atención que en manos de estos pensadores la obra de Marx se transformó en un verdadero manuscrito de Melquíades. Contiene la verdad última sobre los procesos de la historia, no sólo de Macondo sino de la humanidad completa y que, según ellos, nadie ha sabido descifrar. Nadie, ni siquiera el mismo Marx, mucho menos Stalin. De la misma forma en que cada Iglesia interpreta el Evangelio a su manera, cada uno de estos pensadores pretendió descubrir al verdadero Marx incluso más allá de las afirmaciones textuales que él formuló. No son raras las ocasiones en las que algún conocedor de Althusser o Marcuse nos ilustra en alguna conferencia o clase. Por cierto que causa admiración el manejo teórico que muestran, pero, invariablemente, algunos tramos de la exposición dejan el gusto a un marxismo “mejor que el de Marx” e incluso contrario a algunas de sus apreciaciones específicas. Por cierto también: la mayoría de estos intelectuales alega estar en la verdad y ser fiel al espíritu marxista.

Como toda corriente seria, esta opción tuvo consecuencias más allá del estudio de las obras de Marx. Los pensadores de Frankfurt reconocieron que el problema de la observación no sólo estaba en las ciencias naturales y decidieron usar la filosofía marxista para ver cómo se construían y se validaban los discursos en general. Sean del ámbito que sean. De ahí el enfoque pasó a las Ciencias Sociales, entre las que, lógicamente, se halla la arqueología, y, como era de esperarse, algunos se han manifestado vehementes entusiastas del enfoque. La lectura de sus trabajos y la audición de sus ponencias nos permite apuntar que la versión arqueológica de esta corriente difícilmente ha estudiado algún trabajo ajeno sin encontrarlo ideológicamente contaminado. También observamos que esta arqueología "crítica" tampoco se ha traducido en la formulación de interpretaciones auténticamente nuevas y simultáneamente apoyadas en metodologías realmente revolucionarias. En un lenguaje prosaico diríamos que sirve má bien para encontrar defectos ajenos y no necesariamente para construir algo propio, porque para construir algo propio perfectamente se puede recurrir a un marxismo sin apellido.

Dentro de la arqueología chilena hay quienes parcialmente entran en esta corriente. Forman una gama con tonalidades cromáticas incluso distintas al rojo y en ella encontramos un amplio conjunto de actitudes. En un extremo tenemos la observación paciente. En ese extremo se habla poco y se formulan las críticas de modo adecuado y siempre pertinente. En el otro extremo tenemos quienes escuchan ponencias en congresos o disertaciones en ramos teóricos y buscan con lupa los elementos inconsistentes. Una vez que logran detectar la más mínima falta de crítica saltan del asiento, apuntan con el dedo, "problematizan", "complejizan" y acusan el carácter equívoco o ideológico que había detrás. Luego se sienten satisfechos como si hubieran realizado una gran acción.

No necesariamente resulta difícil encontrar “lo ideológico” en un trabajo porque lo ideológico siempre se encontrará en cualquier manifestación de la cultura. De hecho lo ideológico se confunde con ella: no existe ideología fuera de la cultura como la cultura tampoco existe sin la ideología. Sencillamente no existe discurso ajeno a lo ideológico. Ni siquiera la metaculturalidad, o al menos no en su expresión discursiva, que corresponde a la ideología de lo justo y necesario. Esto significa que sin siquiera considerarnos arqueólogos “críticos” o “postprocesuales” podremos igualmente buscar lo ideológico en un artículo o en una investigación arqueológica porque tenemos la certeza de que lo ideológico siempre estará. La lógica proposicional, un mínimo conocimiento de la historia de la investigación y una gota de perspicacia académica son tres elementos suficientes para diagnosticar lo ideológico o no ideológico de una investigación. Incluso más: se sospecha que esos son los elementos realmente utilizados por los “arqueólogos críticos”, sólo que después ellos adecuan sus conclusiones al marxismo, al método dialéctico, a la deconstrucción, etc.

“No juzgues y no serás juzgado”. Sobre-criticar el trabajo ajeno constituye el riesgo de esta corriente y la enfermedad de algunos de sus aficionados. Esta patología puede presentar dos cuadros y uno de ellos admite una subclasificación en dos variantes. En el primer cuadro el acusador está convencido de hallarse completamente libre de lo ideológico, lo que significa que su visión del mundo estaría dada solamente por información empírica y deducciones irrefutables. Engels podría ilustrar un caso de alguien convencido de ya haber oído la verdad última (científica) sobre el devenir humano. Que esa verdad se impusiera, según él, sólo era cosa de tiempo. Sobra el comentario sobre las visiones que se sienten en la verdad suprema y tachan de ideológico (en el sentido de falso) a todo lo demás.

El segundo cuadro de la patología se da cuando el paciente se reconoce como un sujeto ideológico. Aquí la crítica se transforma en arma de guerra y la postura más argumentada determinará al bando vencedor. La verdad no estará de parte de quien sepa reconocerla, sino de quien tenga la fuerza suficiente para vencer a sus contrincantes. “Yo también soy ideológico, pero lo reconozco mientras que tú te haces el tonto”. La postura del crítico entonces puede hallar fundamentación en dos dominios, de manera alterna o simultánea, y esos dominios son: el compromiso ético o la sofisticación del discurso. En esto consiste las dos variantes del segundo cuadro. En el primer caso tenemos que la vehemencia y el apasionamiento por criticar la ideología ajena pasarán a fundamentarse en la fe infinita depositada en una ética y una justicia supuestamente mejores que la del positivismo, el fisicalismo, el evolucionismo, etc. Entonces los críticos se dedicarán a “problematizar y complejizar” en los términos refinadamente discursivos de siempre, pero lo harán desde una moral que se ve a sí misma como superior. No sólo suelen confundir la arqueología con la política, sino que también con la moralina y la demanda metafísica.

La segunda variante del segundo cuadro corresponde a la sofisticación de discurso ideologizado y en ella tenemos el riesgo de convertir a la arqueología en la ciencia del debate sobre el pasado y no la ciencia sobre el pasado. simultáneamente se disuelven las diferencias de nuestra disciplina con la teoría social e incluso con la filosofía. En este caso el arqueólogo crítico terminará creyendo que sabe todas las respuestas y que tiene una palabra para cada cosa, lo cual es posible, sólo que si mira un poco más allá de la academia se percatará que algunas de esas respuestas podrán estar bastante equivocadas.

La crítica como recurso puede ser algo muy mórbido o tremendamente terapéutico dependiendo de las dosis en las que se administre. Eso debe reconocerse. Una cuota de sentido crítico nunca estará de más en la vida de cualquier sujeto, con mayor razón en la de un científico. Esta cuota no es propiedad de corriente alguna, al igual que el autoritarismo académico tampoco es propiedad del positivismo. Por eso es que nunca ha sido nuestra intención colocar nuestra propia corriente por encima de las demás, ni mucho menos sobre la base de criterios morales. La crítica y el juicio moral suelen ser medios que inconcientemente nos hacen sentir superiores al resto. Pero nuestro pensamiento será superado como lo fue cualquier otro antes y no somos inmunes a nuestra propia ideología o a nuestros propios defectos como investigadores. Por eso el juicio debe ser evitado y la crítica mesurada. Weber decía que los hechos “incómodos” los hay para toda corriente, incluso para la suya propia y que acostumbrarse a la existencia de los hechos incómodos es un imperativo ético. Si nuestro propósito es unir la ética a la crítica y la propuesta a la disciplina quizás el camino mostrado por estudiosos como Weber sea el más adecuado y el menos ostentoso. Quizás un referente íntegro para el verdadero sentido crítico en la corriente postprocesual de nuestro país.

La clase de ciencia

2008-04-24T09:17:00.000-07:00

La educación chilena suele pasar por fiebres periódicas que son resultado de sus profundos problemas estructurales. Hay algunos procesos que, más allá de la eterna batalla presupuestaria, sirven para pintar de manera integrada y colorida algunos aspectos de dichas dificultades. Según me informaba hace algún tiempo, Chile demanda el egreso anual de más de 400 profesores de ciencia para satisfacer de modo adecuado la demanda generada por el proceso de reforma educacional en circunstancias que no se titulan más de 200 cada año. Paradójicamente llama la atención que en Chile se valoren altamente profesiones como la ingeniería o la medicina, y al mismo tiempo exista una baja demanda por carreras centradas en la ciencia pura o en su enseñanza escolar.

Existen tres factores sinérgicos que explican esta situación. Me ha tocado visualizarlos no sólo en congresos y conversaciones con estudiantes de pedagogía, sino también en mi propia formación escolar. El primero de ellos tiene que ver con uno de los rasgos históricos de la educación chilena: su carácter conceptual y abstraído. Suele ser, incluso, un lugar común entre los educadores destacar el carácter excesivamente “cabezón” de nuestro sistema educativo, que, claramente, fue concientizado cuando se comenzó a delinear la reforma educacional de los gobiernos concertacionistas. La influencia de la epistemología racionalista se hizo sentir cuando se instauró el paradigma francés de la enseñanza en nuestro país, por allá en el siglo XIX. La educación normalista no sólo llenó el vacío dejado por el abandono del modelo lancasteriano asociado al empirismo y a la corriente o´higginista, sino que además se adaptó a los requerimientos sociales de la aristocracia y la república autoritaria. ¿Había una visión de la ciencia influida por el cartesianismo y la Ilustración? Duda no quepa y el resultado en Chile fue una transmisión escolar de la ciencia tremendamente conceptual y discursivamente muy formalizada. La ciencia del positivismo no pareciera haber tenido mayores dificultades para amoldarse a este marco. En los colegios católicos, por su parte, la filosofía de Newton no sólo se amoldó a la educación conceptual sino también ofreció la posibilidad de desarrollar un informe coherente acerca las relaciones entre ciencia y religión.

El segundo factor deriva parcialmente del anterior y resulta muy acorde a ciertos espíritus conceptuales y abstraídos: la enseñanza escolar de la ciencia no ha estado exenta de episodios de prepotencia intelectual dentro del aula, así como también de un cierto sentimiento de superioridad con respecto a otras formas de ejercicio intelectivo, como lo son el arte, las humanidades o la teología. Los pedagogos que han padecido esta endemia pueden incluso ser numéricamente minoritarios, pero la pestilencia ha resultado demasiado fuerte. El proceso de diferenciación escolar entre los áreas “humanista” y “científica” suele ser paradigmáticamente la instancia en que se expresa este segundo factor. La prepotencia intelectual en la enseñanza de la ciencia es el mejor estímulo para que en medios universitarios los intelectuales de formación humanística opten por perspectivas “nihilistas” o “posmodernistas” ubicadas en las antípodas del método científico. Desde esas coordenadas ellos multiplican las equivocaciones, esparcen los errores y desorientan a parte del estudiantado universitario, que en muchas ocasiones muestra un sincero deseo de abordar los temas epistemológicos sustanciales.

El acoplamiento de los dos factores expuestos determina la presencia de un tercer factor que trasciende los límites del aula y se filtra por los poros de nuestra cultura popular: el temor absurdo a la ciencia; el considerar que ella sólo es genios o personas con mucha educación. La suma de los tres factores constituye un círculo vicioso arraigado en nuestro país que la reforma educacional difícilmente romperá en los próximos años. En un país donde la gente juega ajedrez en forma cotidiana y trivial es mucho más probable que surjan un Kasparov o un Karpov que en un país en donde el deporte ciencia sólo se considera para iluminados o personas excepcionales.

La eficiencia de una nueva estructura educativa es posible cuando el sujeto traduce en las acciones un verdadero cambio en la percepción de la realidad, más allá de la adopción por decreto del constructivismo. Por eso no le tengas miedo a la ciencia, tampoco al émpirismo. La ciencia al igual que las telenovelas es para quien le interese y no sólo para los genios. Destierra la prepotencia intelectual de tu clase, muestra los conceptos en la experiencia y no sólo en el pizarrón. Demuestra también que la ciencia puede ser rigurosa y al mismo tiempo increíblemente entretenida. No estaría de más que fueras exageradamente feliz.

El sujeto y la evolución metacultural

2008-04-10T20:00:00.000-07:00

Se nos ha señalado el traslucir experiencias personales en nuestros ensayos y artículos. Eso es inevitable, ningún autor puede decir que no se refleje en lo que escribe. Del mismo modo en que no se puede negar el trasfondo ideológico de los trabajos con base empírica, tampoco se pueden desconocer las implicancias sicológicas de la literatura de ideas. Ellas también podrían ser objeto de indagación, algo que se ha realizado en la novela o en la dramaturgia.

La experiencia personal unida al esfuerzo por aguzar la vista son las verdaderas condiciones para llegar a identificar la metaculturalidad y su avance mundial. El sujeto metacultural no es Gladis Marín y tampoco es Jaime Guzmán. Ambos personajes son aún ideológicos y por eso es que se besan en Estación Central. Metacultural se define por lo que busca: él es lo que le conviene, lo que le da placer y lo que le asegura el bienestar. Los tenemos de todos los géneros y tallas. La calidad y duración también varía. Los puede haber “según las reglas” o “según el estómago”. Metaculturales según las reglas los hay como Gene Simmons y metaculturales según el estómago pueden cómodamente ser encontrados entre delincuentes de cuello y corbata.

En general la metaculturalidad implica una des-ideologización generalizada, pero el normado o "según las reglas" asume el mínimo de ideología que le permita desarrollarse plenamente como metacultural: la ideología de lo justo y necesario. Esta se traduce en: respeto por las libertades individuales y renuncia a la discriminación por género, raza, religión, etc. Incluso lo podemos encontrar entre los activistas pro-derechos humanos o pro-medioambiente. Su filosofía de vida apunta a la conveniencia, pero es una conveniencia a corto, mediano y largo plazo. También tiene la plena conciencia que la conveniencia grupal puede condicionar fuertemente su conveniencia personal. La regla le importa y la promueve; en ese caso tenemos que para él las relaciones son instrumentales y éticas al mismo tiempo. También puede darse que la regla en sí no le importa, pero tampoco la viola y en ese caso las relaciones son sólo instrumentales.

Si el diagnóstico de Marx sobre el capitalismo decimonónico hubiese sido acertado las predicciones se hubiesen cumplido y hoy en día los marxistas ocuparían el lugar de los metaculturales normados y no los liberales de RN o del PPD. Pero la historia se dio como ya sabemos y la conveniencia colectiva como marco de la individual no es una ley de la historia a cumplirse en el socialismo, sino una proposición que también se afirma en lo ideológico.

El metacultural visceral o "según el estómago" dice respetar lo mismo que el anterior, pero si nadie lo está mirando tengamos por seguro que no dudará echarse al bolsillo algunos billetes que, “según las reglas”, no le corresponden. La norma no le importa y además la trasgrede. A veces no mira mucho más allá de su nariz, razón por la cual suele pasar del estadio a la comisaría, pero en otras ocasiones tendrá muy claro el escenario en el que se está moviendo, razón por la cual no sería raro que lo vieras pasar de una gerencia a la otra.

Tanto los metaculturales normados como los viscerales tienen lo que les conviene, lo que les da placer y lo que les asegura el bienestar. Las diferencias radicarán en cuál de los tres elementos tendrá más énfasis en su vida y en cómo los enfrentará. Mientras haya viscerales el normado promoverá la ideología de lo justo y necesario. El visceral tendrá un pie en las normas y el otro en sus impulsos, aunque en algunos casos pretenderá prescindir completamente de la ideología, pero será difícil porque en algún momento necesitará comunicarse con alguien y al haber comunicación habrá también cultura. No existe ideología fuera de los márgenes de la cultura, del mismo modo en que tampoco existe cultura fuera de los márgenes de la ideología. Al haber cultura, habrá también ideología.

La cultura es la pauta, la ideología, su fundamento. “Trata bien a las personas” ¿por qué? “Porque todas merecen respeto”. La primera proposición es la pauta, la segunda, el fundamento. Cuando, a ratos, el metacultural visceral se encuentre con la cultura, podremos sentir destellos de la ideología de lo justo y necesario; pero el visceral no la siente como parte de su persona o de sus principios. De hecho él no tiene muchos principios o sencillamente no los tiene. La comunicación en su caso es claramente una herramienta antes que una necesidad.

La humanidad podría evolucionar hacia el metacultural normado eliminando o bien normando a los viscerales. Se congelaría la evolución social y las relaciones sociales no variarían. El normado, entonces, respetará las reglas y se moverá dentro de ellas a tal punto que ellas en sí mismas ya no le importarán. Ante la ausencia de viscerales la importancia de promover las normas disminuirá. Ya no habría viscerales a los que combatir, por ende la norma dejaría de ser ideal e instrumento al mismo tiempo para pasar a ser sólo instrumento. Amnistía ya no tendría razón de existir.

Después las comodidades tecnologizadas disminuirán paralelamente la necesidad psicológica de la comunicación. Las normas irán disminuyendo en número y aumentará lo sensorial. Esto significa que la evolución hacia el metacultural normado sería la antesala del predominio del visceral como sujeto histórico, pero ya casi no habrán normas para transgredir. La necesidad corrpórea alcanzará tal armonía con la norma que terminará reemplazándola. El visceral satisfacerá todas sus necesidades en solitario. De hecho evolucionará hasta encontrarse físicamente solo y no necesitará de pautas de convivencia con otros seres humanos, ya no habrá prójimo a quien lastimar y la cultura va a desaparecer.

El obispo Pafnucio habla en el Concilio de Nicea

2008-04-04T16:24:00.000-07:00

Pafnucio era obispo de una ciudad de la alta Tebaida. Tenía tan admirable piedad que realizaba milagros. Le habían sacado un ojo durante la persecución. El emperador lo veneraba tanto que le invitaba frecuentemente a palacio y le besaba la cuenca del ojo que le habían arrancado (…)

Los obispos pensaron en hacer una nueva ley por la que se ordenara a los obispos, sacerdotes y diáconos separarse de las mujeres con las que se habían casado cuando eran solamente laicos. Cuando le pidieron su opinión, Pafnucio se levantó en medio de los demás obispos y elevando la voz dijo que no había que imponer un yugo tan pesado a los clérigos ni a los sacerdotes; que el matrimonio es honorable y que el lecho nupcial es sin tacha; que una excesiva severidad podría hacer daño a la Iglesia, pues no todo el mundo es capaz de una continencia tan perfecta y que quizás las esposas no podrían guardar la castidad.

El llamaba castidad al uso del matrimonio contraído según las leyes. Bastaba con que los que habían sido admitidos en el clero no se casasen después, según la antigua tradición de la Iglesia, sin obligar a los que se habían casado siendo laicos a abandonar a sus mujeres. Pafnucio sostuvo esta opinión, a pesar de que no solamente él no había estado nunca casado, sino que nunca había tenido conocimiento de mujer alguna, ya que fue educado desde su infancia en un monasterio, donde se hizo de admirar por su singular castidad.

Todos los obispos se atuvieron a su parecer y, sin deliberar más, dejaron que optaran libremente los que ya estaban casados.

(Sócrates, Historia eclesiástica, I, 11 citado en Comby 2003, p. 98)

Fortuna

2008-03-28T08:00:00.000-07:00

La mala fortuna no tritura a nadie, salvo al que se ha dejado antes engañar por la próspera.

(Séneca)

Los alfareros de la cuenca del Cachapoal: Una reseña.

2008-03-19T11:19:00.000-07:00

En antropología suele pasarse con demasiada facilidad desde reflexiones de un grado inconmensurable de abstracción a discusiones casuísticas en donde la declaración de principios suele mezclarse con el diagnóstico de la realidad. En este sentido cabe valorar el trabajo de Barrales y Vergara como muestra tangible de que la antropología de compromiso puede abarcar los diversos niveles de la investigación etnográfica en forma coherente y rigurosa, evitando caer en los dos males que la acechan: el tecnicismo y la declamación.

Siguiendo las coordenadas teóricas representadas por los conceptos de patrimonio y saberes tradicionales las autoras revisan las características e implicancias socioculturales de la tradición alfarera del valle del Cachapoal. Como pudiera preverse, nos estamos refiriendo a un tema polidimensional en donde el eje histórico constituye un dominio insoslayable, pero cuya revisión permite mostrar los íntimos nexos entre una ruralidad hacendal, como contexto de la tecnología cerámica centrina, y la riquísima tradición indígena preexistente en el valle del Cachapoal. Para eso las autoras recurren a los criterios arqueológicos de análisis cerámico, demostrando un claro manejo de los antecedentes prehispánicos y de la perspectiva tecnológica.

Mediante una estrategia de investigación social se recaba también antecedentes sobre la realidad inmediata de los alfareros del valle y sobre su historia reciente, así como los problemas que enfrentan y sobre cómo se configuraría el panorama a futuro si es que se mantienen las tendencias socioeconómicas del presente. Las autoras concluyen indicando cuáles, a su juicio, debieran ser las líneas de acción para la preservación y puesta en valor de un saber patrimonial en peligro de desaparición.

Ameno, didáctico y riguroso al mismo tiempo. Un libro de partes equilibradas que reviste interés para el especialista, para el lego y, en general, para cualquier observador antropológico consciente de que los enfoques tecnológicos permiten romper o al menos matizar el argumento tautológico de que sólo lo social explica lo social.

2008 Catalina Barrales y María Eugenia Vergara: Los alfareros de la cuenca del Cachapoal, Primeros Pasos Ediciones, Rancagua.

Felicidad

2008-03-11T14:25:00.000-07:00

Cuesta poco la verdadera felicidad. Si ha costado mucho, su calidad no es buena.

(Chateaubriand)

Hoy es 8 de marzo

2008-03-08T03:11:00.000-08:00

Ya he escrito lo que he deseado y he dicho casi todo lo que quería decir. Ya no hay nada que desee hacer en este mundo; aún hay mucho, pero no puedo hacerlo estando donde estoy. El Japón se recobrará muy pronto, más de lo que se cree. Yo espero que en cinco años el Japón dará un positivo paso al frente.

No temo una sentencia de muerte. Estoy preparado para ella. Creo que me será difícil enfrentar la ejecución sin preocuparme demasiado, pero con la plena conciencia de que mi última hora ha llegado. Cuando estaba en la prisión de Omori, me dijo un médico del ejército que en el fusilamiento llega la muerte sin dolor. Ahora advierto que no he expresado mi agradecimiento a mi esposa. En los veinte años de nuestra vida matrimonial hemos tenido diferencias de opinión y hasta disputas violentas. Estas disputas se convierten ahora en dulces recuerdos. Tú eres una persona recta, de una rectitud poco frecuente, y, por consiguiente eres valerosa y fuerte. Acostumbrabas a decir palabras más irritantes de lo que quisieras y tu lengua sabe ser aguda. Por esto empezaban nuestras disputas. Sin embargo, íntimamente tengo confianza en ti. En muchos sentidos has conseguido que rectificara defectos de mi carácter y me has ayudado siempre en gran manera.

Ahora que estoy a punto de separarme de ti, veo tus buenas cualidades y he olvidado completamente tus defectos. No me preocupa dejar a nuestros hijos en tus manos, porque sé que sabrás educarlos en el camino de la rectitud y de la fortaleza. Tampoco me cabe duda de que sabrás cuidar a mi madre en Sado después de que yo muera. Mi madre tendrá una plácida muerte asistida por ti y sus nietos.

Veinte años parecen un corto tiempo, pero es un largo trecho. Estoy muy satisfecho de mi vida y de los años pasados a tu lado.

Si es cierto que hay otro mundo, nos casaremos de nuevo en esa nueva vida. Yo voy delante y ahí te espero. Pero no debes apresurarte. Vive muchos años para nuestros hijos y haz en mi nombre las cosas que yo no pude realizar. Tú verás a nuestros nietos y a nuestros biznietos, y cuando te reúnas conmigo en el Más Allá me contarás muchas cosas de ellos.

Gracias por todo.

Carta del General Msaharu Homma a su esposa Fujiko, 25/1/1946, Filipinas.

Los orígenes del Cristianismo

2007-12-17T14:18:00.000-08:00

Ya nos hemos referido a los mecanismos y componentes sociales que posibilitaron la expansión del cristianismo en el Imperio Romano. La pregunta que aún flota en el aire es ¿por qué el mesianismo de Jesús y no otro de los tantos que hubo en Palestina? Algunas ideas nos pueden ser útiles y mostrar la íntima conexión entre una probable respuesta y los mecanismos y componentes ya expuestos en pasado congreso chileno de Antropología.

La primera idea es la siguiente: por diversas vías podemos concluir que Jesús no era ajeno a la corriente farisea y su solidez intelectual lo diferenciaba de los otros líderes mesiánicos surgidos en la combativa Palestina.

“Colegas israelitas, fíjense bien en lo que van a hacer con estos hombres. Porque, no hace mucho apareció Teudas, que se hacía pasar por un gran personaje, a quien se unieron unos cuatrocientos hombres. Pero lo mataron y todos los que lo seguían se dispersaron o desaparecieron. Después en tiempos del censo, surgió Judas el Galileo, que arrastró al pueblo en pos de sí; también éste pereció y todos sus seguidores se dispersaron.

Por eso, les aconsejo ahora: olvídense de estos hombres y déjenlos en paz. Porque si esta idea o esta obra es de los hombres, se destruirá por sí sola; pero si viene de Dios, no podrán destruirla. No sea que estén luchando contra Dios.” (Hechos 5, 35-39)

Se dice corrientemente que las divisiones y diferencias de opinión entre los cristianos se empezaron a dar desde el principio, atentando contra la supervivencia de la Iglesia. La segunda idea es la siguiente: el cristianismo nació dividido. En realidad llegó a diversos grupos sociales de la franja siro palestina. En cada uno de ellos tomó las características sociales del contexto y se diferenció del cristianismo de otros grupos sociales.

¿Por qué el cristianismo resultó ser un grupo mesiánico exitoso a diferencia de los otros? Podemos esbozar una respuesta con una tercera y una cuarta idea. Cada mesianismo previo se sustentó en un sólo grupo social y careció de un líder con la estatura intelectual de Jesús. El cristianismo penetró en varios grupos sociales: a mayor número de grupos penetrados es mayor la probabilidad que sobreviva en alguno(s) de ellos. Esa es la tercera idea, ahora la cuarta idea: de entre todos los grupos sociales logró penetrar en un grupo económicamente sólido, que formaba una red social extendida por Anatolia y la costa siria. Sus miembros viajaban constantemente de ciudad en ciudad llevando cartas, mercaderías y dinero; situación por la cual los componentes de esta red mantenían los flujos en constante vitalidad. Estamos hablando de los comerciantes judíos de habla griega La tradición de este grupo es la pétreo-paulista y reconoce su hecho-relato fundante en el día de Pentecostés. Los recursos humanos y económicos hicieron que esta variante del cristianismo sobreviviera a diferencia de otras cuya se raíz hubiese quedado ahogada dentro de los márgenes de Palestina. Otras hubiesen evolucionado hacia el Este de Siria.

Sobrevivió entre los judíos griegos y se expandió siguiendo su red social (idea tomada de Stark 2001). El proselitismo cristiano es el elemento que transformó esta red social judíío-helena de una red cerrada a una red abierta al entorno social y absolutamente capaz de integrar la alteridad. Sobre esta plataforma el cristianismo se lanza a la conquista del imperio.

Ay, Almudena...

2007-12-17T14:16:00.001-08:00

La sabiduría inútil se diferencia de la tontería sólo en que demanda más trabajo.

(Proverbio escandinavo)

Como andrógeno

2007-12-17T14:14:00.000-08:00

Sócrates creció tanto que debió sufrir una mitosis. Se dividió en Platón y Diógenes. Platón a su vez mutó y llegó a ser Aristóteles. Desde entonces Diógenes y Aristóteles se repelen, pero en realidad sienten mutua atracción el uno por el otro. Es como si fueran uno solo.

Pequeños

2007-09-07T07:28:00.000-07:00

Trata a los pequeños como quisieras que te trataran a ti los grandes.

(Proverbio italiano).

Opción metacultural como sentido práctico de vida.

2007-04-27T17:28:00.000-07:00

"Joven: hágase a la derecha; a la derecha por favor"
(el ascensorista de ayer)

Ella es la opción metacultural ¿Cómo te la describo? Ella vive según lo que le conviene. Ella vive según su placer. Ella vive según su bienestar. De ella no tengo mayores recuerdos salvo que estudia antropología en la Chile y que proviene de una familia acomodada. A veces la veo en lugares inconexos: la calle, el súper o el transitadísimo pasillo del segundo piso. Trataré de dar una descripción con lo que sé.

Como regla general no se hace atados con los que quieren cambiar el mundo. Cuando le preguntan su opinión acerca de todo eso, ella responde que la libertad individual, que es bueno que existan organizaciones y que cada uno es libre de hacer lo que quiera mientras no esté dificultando el normal funcionamiento de las cosas, ni mucho menos estarse estrellando contra edificios en aviones secuestrados. No tiene drama con la gente cristiana porque su familia se declara católica en el censo; todo OK mientras no la traten de evangelizar, o mientras no le estén pidiendo plata a cada rato. Tampoco tiene drama contra los revolucionarios, pero por favor revuelvan el gallinero lejos de donde podrían resultarle una molestia. Dice no tener problema con nada de eso, aunque de ser sincera, diría que en realidad los que quieren cambiar el mundo son como una mesa con una pata coja y que la cojera la equilibran llenándose con algo que puede ir desde LAC hasta Hare Krihsna, pasando por el feminismo. La causa de estas opciones está en una carencia psicológica que ella, afortunadamente, está lejos de sufrir. En ese sentido se siente más madura e incluso superior, pero a veces se vuelve niña y cuando es niña quiere ser reconocida; eso le produce placer. Quiere carretear hasta el otro día. Entre las risas, la chela y varias cosillas más, se pueden acoplar sobre su persona toda una fauna de placeres mundanos, sin tanto esfuerzo y en una sola noche.

Los amigos le producen placer, pero con ellos debe involucrarse lo justo y necesario, porque al involucrarse mucho dejan de producirle placer, o se empiezan a molestar o sencillamente no le conviene y prefiere invertir su persona en otra cosa. Incluso cuando identifica a alguien con tendencias altruistas piensa inmediatamente que ese alguien sólo busca tener amigos o disfrutar de un placer extraño o sencillamente lo hace para sacarle a otro alguna cosa conveniente. A su cabeza llega nuevamente la imagen de la pata coja y eso del prójimo en realidad nunca le interesó. Es niña todavía y aunque el bienestar del prójimo no le importa mucho, disfruta sabiendo detalles personales de quienes le rodean. Tiene la certeza de poder hablar e incluso inventar cosas turbias acerca de sus enemigos sin que esto acarree malos ratos ¿la razón? Simple: sus amigos nunca le van a pedir aclarar cosas turbias sobre ella porque les da lata y sus enemigos no la van a encarar porque apenas la saludan y también les da lata. Los indiferentes no le hablan de cosas que vayan más allá del cuaderno y las fotocopias. Parte de la base que todos razonan igual que ella, por lo tanto, las cosas feas que diga nunca le acarrearán una "escenita" con otra persona.

Cuando todavía es niña se levanta para ir a clases. Demostrar en la sala lo bacán que es siempre constituye una ocasión de placer y prestigio momentáneo; para eso la "teoría" y la "discusión crítica" siempre son herramientas útiles. Llegará el momento en que crezca y entonces pensará que la teoría o los grupos humanos nunca le importaron mucho, salvo para aclarar cosas muy específicas o para incrementar sus ingresos de las maneras más diversas. La Filosofía, la religión o los discursos absolutos no le interesan Esto último se cuidará de no decirlo muy fuerte, porque puede que a veces no le convenga.

Pero hay algo que le apasiona, que realmente le produce placer. Si alguien le entrega dinero por eso tanto mejor, porque logrará lo que siempre quiso: asegurar el bienestar y el placer de un solo tiro. Las pasiones pueden ir desde la cerámica hasta la ciclismo urbano. Las pasiones unidas al bienestar mediante dinero se llaman "trabajo", y pueden darse en el sector privado o en el estatal. Las pasiones unidad a las pasiones se llaman "aficiones": los futboleros con los futboleros, los otaku con los otaku, los eje con los eje, etc. Fanáticos hay para todo y está bien que se junten, incluso ella tiene la convicción secreta de que las organizaciones placenteras y sus convenciones reemplazarán a las instituciones rancias y a sus ritos. En el pasado acciones como ir la Iglesia o arreglarle la vida al resto fueron placeres "obligados" porque no habían otros. Es como cuando hay pocos canales en la tele y de pronto te ponen cable. Los que se aferran a las entidades rancias... es porque tienen la pata coja y la evolución es inevitable. Algo parecido pasa con la etnicidad: de los dientes para fuera considera que es buena, de los dientes para adentro la considera un cacho, cae dentro de lo rancio y ella espera entenderse con gente que funcione y no la aburra.

No hace mucho que pegó el estirón y se está empezando a masificar. Tiene muchas versiones en la sociedad actual; esas son sus hermanas. A primera vista la familia se ve muy rara, pero es de lo más corriente hoy por hoy. El papá es el sistema de mercado y la mamá es la cultura tradicional. Dependiendo de sus fluctuaciones hormonales sufrirá complejo de Edipo en forma periódica, pero, sépalo o no, complejo de Elektra habrá siempre.

En este punto la recuerdo claramente. Estaba sentada a mi derecha diciéndome que Déscola (o como se escriba) había derribado la oposición entre naturaleza y cultura. Al observarla en su punto ciego tuve la convicción de que el derrumbe era una realidad, pero no por un decreto de Déscola. De algún modo la cultura no fue más que el camino más largo entre naturaleza y naturaleza. Los animales no Homo sapiens también buscan el placer y el bienestar; buscan sobrevivir del mismo modo en que los sujetos de la modernidad buscan el menor número de sobresaltos en su paso por la sociedad red. La ideología enseñaba el deber ser cuando empíricamente nada había que realmente justificara ese "deber ser". Ella no tiene ideología. Ella tiene lo que le conviene, lo que le da placer y lo que le asegura el bienestar. Nada más empírico que eso. Ella carece de elementos fundamentales de la cultura o sencillamente dichos elementos, en otra época sustanciales, son un agregado a la estructura real de su persona. Religión, ideología y etnicidad le importan bastante poco, e incluso le huelen a vieja de campo. Realmente lo suyo es una vuelta a la naturaleza. Sin embargo, no podemos decir que sea un estado a-cultural, porque aún hay gruesas porciones de la cultura flotando en su pecera, obvio que prestando utilidad. La llamaremos opción metacultural y adoptarla hace rentable esta inversión involuntaria llamada vida.

Antes habíamos planteado que la Modernidad se encuentra en su etapa inicial... ¿será la opción metacultural el rasgo esencial de la Modernidad? Muy probable ¿Será imprescindible? No lo sabemos ¿Será lo único? Quizás no ¿Es una postura autojustificante? Duda no quepa ¿Tiene un punto ciego? Todos lo tenemos ¿Es algo dramático? No necesariamente ¿Es de mi agrado? Eso no es tan importante. Lo importante es que la opción metacultural deberás tolerarla en el metro, el trabajo, la cola del servipag e incluso en tu casa sin que te haga palidecer.

La arqueología histórica

2007-03-30T10:58:00.000-07:00

Se podría decir que en América Latina está de moda hacer arqueología de la Colonia. También de la República. Pero resulta más interesante observar las veces en que dichas arqueologías, agrupadas como "arqueología histórica", han sido el estímulo y el dominio en donde se han realizado críticas paradigmáticas al modo en que se ha desarrollado la arqueología, que, como se sabe corrientemente, ha estado vinculado mayormente a la prehistoria. No solamente en los países de habla hispana, sino también en E.E.U.U., hay quienes han tratado incluso de caracterizar la arqueología histórica como una herramienta de crítica cultural y bandera de lucha para la democratización del conocimiento sobre el pasado frente a la imposición del capitalismo, el positivismo, la institucionalidad, etc.
Al menos en Chile estos últimos diez años han mostrado un aumento en el interés real de los arqueólogos por estudiar el período post contacto. Si bien es cierto que los principales estudios han venido de la arqueología de impacto ambiental más que de líneas de investigación académicas, resulta innegable que hoy sabemos más y mejor de lo que se sabía hace quince o veinte años. Después de las excavaciones no era tan raro encontrar bolsas de materiales con etiquetas que denotaban un acabado conocimiento de la tipología prehistórica al lado de una gran bolsa con la etiqueta "histórico" en donde venía desde loza inglesa hasta hebillas de cinturón. Había arqueólogos que despejaban de materiales coloniales o bien subactuales antes de comenzar a excavar, rescatar y registrar rigurosamente los sitios prehistóricos, tarea a la que estaban focalizados y para la que los habían preparado en la universidad.
Los arqueólogos "históricos" parecieran estar tomando cuerpo como un segmento del gremio con una presencia no menor. Muchos de sus posicionamientos van destinados a superar la doble marginalidad de la arqueología histórica: al margen de la historiografía y al margen de la arqueología prehistórica. Llama la atención, a veces, el interés por generar una identidad disciplinaria propia, interés que no necesariamente hay que compartir para poder estudiar arqueológicamente los períodos colonial y republicano. Tampoco es necesario creer en una arqueología histórica planteada en forma opuesta a la "prehistórica" y formando un grupo aparte. Más todavía si aún la inmensa mayoría de los arqueólogos, titulados o no, prevenimos exactamente de la misma escuela y muchos trabajan indistintamente en ambas "arqueologías".
¿Cómo fue que comenzó todo? Me gustaría dar una posible respuesta a esta pregunta... creo que todo empezó en la Europa decimonónica, cuando se daba un contraste entre la arqueología prehistórica europea y la arqueología de las primeras civilizaciones. Era una época de connotaciones donde la sociedad aún confundía la ideología con la verdad empírica. Se aceptaba comúnmente que el Hombre prehistórico era "primitivo porque no tenía sistema de escritura", o que "no tenía mayor desarrollo del espíritu, porque para eso son imprescindibles las letras". Por otra parte se asumían algunas de los siguientes tópicos: "la escritura viene de medio oriente", "los griegos inventaron la política", "los romanos crearon las leyes", etc. La idea que flotaba entre letrados y no letrados era la siguiente: el Hombre prehistórico tenía la misma potencialidad que el moderno, pero el desconocimiento de la escritura le impedía desarrollar su potencial de abstracción. Hoy, incluso, más de alguno todavía piensa que la "razón" permite que la "astucia" se transforme en "inteligencia" y eso no era posible en el Paleolítico porque la razón recién "la inventaron los griegos". Una buena porción de los historiadores, filósofos y eruditos de las "humanidades" ha tomado estas nociones por verdad, aún cuando las aprendan, las redacten y las presenten con palabras distintas o bien de manera implícita. Entre los letrados americanos existió una corriente decimonónica, el latinismo, que postulaba la superioridad espiritual de la tradición grecorromana por encima de las precolombinas como causa final de la conquista europea. Eso y no las armas de fuego. Personajes como Andrés Bello, por ejemplo, no estaban precisamente distantes de dicha corriente y los efectos de la institucionalización del latinismo aún se palpan en Chile, especialmente cuando constatamos que la mayor concentración de etnocentrismo se da en una buena porción de los profesores escolares y no entre los historiadores, ni entre los teólogos, ni entre los sociólogos.
Los gobiernos anteriores a la dictadura militar casi siempre mostraron una especial atención a la educación pública y en vísperas del siglo XX para acceder a cargos de importancia en educación no se podían desconocer "los contenidos filosóficos y espirituales de las letras humanísticas", según la opinión de muchos y no importando si el candidato, por ejemplo, viniese de la ingeniería o la economía. Sofismas similares probablemente todavía se planteen en algunos dominios académicos en los países occidentales.
¿Qué tiene que ver todo esto con la arqueología europea de fines del siglo XIX? Mucho. El conjunto de las nociones mencionadas formaba parte del "currículo oculto" con el que los sistemas de enseñanza europeos perpetuaban la idea de que su cultura los hacía superiores al resto de la humanidad. Los arqueólogos también recibieron enseñanza escolar y cuando se diferenciaba la arqueología de tiempos prehistóricos con respecto a la arqueología clásica afloraba toda una sensación de superioridad de lo "histórico" con respecto a lo "prehistórico".
El asunto se resumía así: Europa era igual que el resto de la humanidad, hasta que recibió la luz greco-romana, que la hizo superior. Después sufrió un retroceso bajo las tinieblas de la Edad Media y en virtud del Renacimiento pudo hacer brillar nuevamente la luz de la razón pura y práctica, pero esta vez sobre todo el planeta. Siguiendo un concepto distinto al de Kant, la razón pura correspondería al cultivo de las ciencias y las humanidades, y la práctica a la capacidad organizativa, política y económica, articuladas con una coherencia moral que, la mayoría de las veces, buscó legitimación ideológica en el cristianismo.
Los prehistoriadores difícilmente podían encontrar herramientas retóricas de peso como para vencer la idea de la inferioridad congénita de sus grupos estudiados frente a los grupos cronológicamente posteriores. Las humanidades eran las únicas disciplinas que por aquellos años proveían de sustento teórico realmente profundo y reconocido socialmente para cualquier discurso ideológico (junto a la teología, claro). Eran precisamente la matriz disciplinaria e incluso institucional que mantenía la sensación de superioridad de lo escrito frente a lo ágrafo y de lo greco-romano frente al resto. Otras voces aún estaban en desarrollo embrionario y el marxismo aún no alcanzaba la fuerza social y política que tendría a mediados del siglo XX.
Los prehistoriadores llegaron a América. Trajeron la distancia, potencial o práctica, con los arqueólogos "de tiempos históricos". Como se sabe, en EEUU los prehistoriadores encontraron un enfoque teórico y disciplinario, distinto a las humanidades, que permitía valorar su trabajo y a las culturas prehistóricas de manera tal que podían equipararlas, gracias al relativismo cultural, con otras sociedades ubicadas en distinto tiempo y espacio. Ese enfoque era el de la antropología cultural. La arqueología, entonces, con mayor fuerza se distanció de la historiografía y se integró a la antropología. El "conocimiento del Hombre", supuestamente global e integrado, pasaba de la prehistoria a las sociedades etnográficas y viceversa, sin detenerse mucho en lo que había de por medio.
Si en Europa la actitud era despectiva desde lo "histórico" hacia lo "prehistórico", al interior de la arqueología americana se dio una situación inversa, pero no exactamente idéntica, condicionada por el hecho tan sencillo de que la disciplina se configuró bajo la guía de maestros provenientes de la arqueología prehistórica europea. Todavía recuerdo cuando en el primer año de la carrera el profesor nos señalaba que la arqueología prehistórica era la "arqueología más arqueología", subvalorando implícitamente a la arqueología histórica. Por otra parte, personas ajenas al gremio aún consideran que la arqueología escasamente puede llegar a ser incluso necesaria para el estudio de la Colonia o la república. ¿La razón? Según ellos ha pasado poco tiempo desde la llegada de los españoles; no hay "ruinas" o "altas culturas" que se hubiesen extinguido desde la conquista europea en adelante. Incluso la asociación de arqueología y antropología en algún momento hizo pensar a ciertos historiadores que la arqueología en América escasamente podría aportar algo al conocimiento de sociedades poseedoras de un sistema de escritura desarrollado sobre una base cultural de carácter greco-romano donde existían buenas fuentes documentales. ¿Por qué se comenzó a cuestionar todo esto teniendo al concepto de arqueología histórica como concepto central? Las razones pueden ser múltiples, pero parecieran apuntar a un mismo fondo causal: una carrera cuya ponderación PAA exigía un 50% de manejo histórico escasamente ofrecía a sus estudiantes ramos vinculados con la Historia. Lógicamente el estudiante mantuvo su interés o bien su formación histórica y, tarde o temprano, dispuso de fuentes bibliográficas en donde se vincula Historia y arqueología. Paulatinamente se incrementó el interés en materiales culturales que hasta ese momento parecían estar fuera del interés arqueológico y más cercano al interés de anticuarios, coleccionistas, arquitectos e incluso curas.
Desde entonces que en varias ocasiones se ha intentado definir teórica o bien especulativamente el carácter o bien la médula de la arqueología histórica, a la par que se desarrollan los trabajos empíricos. Se ha sostenido que debe plantearse como meta la superación de alienaciones, tanto entre los distintos sujetos culturales involucrados por la práctica arqueológica como también entre el mundo académico y los actores sociales vinculados al patrimonio cultural. Esto se ha realizado en conjunto con una serie de críticas relativamente profundas a la relación entre academia, positivismo y capitalismo. También se han formulado críticas a la escasa profundidad relativa de su desarrollo teórico. Creemos que en este tipo de trabajos se respira una preocupación real por los temas mencionados y, desde una toma de postura, existe de nuestra parte real interés por responder de modo fáctico a los desafíos que teóricamente se han planteado para la arqueología histórica. Partiendo de la base de que la arqueología constituye un intento sistemático de comprender los procesos históricos sobre la base del estudio de la cultura material, podemos incluso cuestionar por redundante la categoría de "arqueología histórica". En ese sentido y bajo una perspectiva de carácter explícitamente historicista, la arqueología, en su conjunto, debe ser considerada como una disciplina profundamente histórica. Consecuentemente nos resulta más cómodo hablar directamente de la arqueología colonial o republicana, de la misma manera en que se habla de la arqueología del Formativo o del Paleoindio.
¿Y qué es la Historia? Después de revisar una gama de autores, creo que no sería aventurado definir la Historia como una práctica disciplinada que construye un conjunto sistemático de discursos sobre el pasado. Aunque resulte inverosímil para varios, el agrupamiento de discursos provenientes de distintas corrientes también puede constituir un conjunto sistemático acerca del pasado.
¿Historiografía? La primera vez que me acerqué a dicha palabreja fue en segundo medio. "Historiografía se refiere a la interpretación de la Historia". Nunca he podido olvidar la respuesta dada por mi profesor jefe mientras ordenaba unos papeles en su oficina. Más gráfico resultaría definir historiografía como "el arte de escribir la Historia". Pensando en la definición ofrecida en el párrafo precedente acerca de la Historia, creo que es mejor conceptualizar la historiografía como el conjunto dinámico de criterios involucrados en la construcción de un relato histórico específico. Decimos que es "dinámico" dado que los "criterios" no permanecen inalterables a lo largo del tiempo y se relacionan con algo absolutamente práctico: escribir la Historia. En esta "manera de escribir" entran los marcos teóricos, las metodologías, la formación académica y todas aquellas cosas bien descritas por la sociología de la ciencia.
Al contrastar una disciplina caracterizada como "un intento sistemático de comprender los procesos históricos sobre la base del estudio de la cultura material" con otra disciplina que constituye "una práctica disciplinada que construye un conjunto sistemático de discursos sobre el pasado" aflora lo que realmente caracteriza tanto al arqueólogo -interpretar la cultura material- como al historiador actual -construir un discurso global sobre el pasado. Aflora también la plena conciencia no sólo de lo absurdo que resulta hablar de "arqueología histórica" sino también la existencia de una "Prehistoria" como algo separado de la "Historia". Todas categorías que existen por su razón de utilidad más que por una sólida fundamentación teórica. Los teóricos de la arqueología histórica, si bien han denunciado lo absurdo de las barreras entre dos disciplinas centradas en el pasado, escasamente han sido capaces de proponer nuevos conceptos metodológicamente operativos y teóricamente profundos al mismo tiempo. La estructura de sus artículos o la lectura de sus ponencias parten de un cuestionamiento crítico acerca de conceptos como los aquí planteados, pasan por problematizadas reflexiones de consistencia muy variable y vuelven al problematizado punto de partida. Sus argumentaciones, la mayoría de las veces interesantes, otras veces discutibles y pocas veces incoherentes, son aceptadas como manifestación de lo importante que resulta reflexionar en arqueología, pero la mayor parte de la audiencia arqueológica, dentro de su fuero interno, sigue validando la distinción histórico-prehistórico en su razón de utilidad y cómodo convencionalismo.
No sólo la presencia de los arqueólogos en el ambiente sino también la integración de técnicas provenientes de la investigación social, tales como la entrevista y la disponibilidad de fuentes tales como el cine, la fotografía o la grabación, así como también la presencia de historiadores en temas de contingencia son factores que han ido dejando la imagen del historiador de "archivo" como una imagen cada vez más clásica e incluso, para algunos entre los que no me incluyo, como una imagen anacrónica. Pese a todos los puntos comunes entre arqueólogo e historiador el manejo de fuentes documentales y de la cultura material sigue demandando especialistas. La integración efectiva entre arqueólogo e historiador constituye la verdadera necesidad antes que conceptualizar la especificidad de cada una de las etiquetas, tarea a la que uno y otro, en ciertas ocasiones, se han abocado mirando desde su disciplina, no siempre consultando la opinión del otro e incluso dejándose llevar por informaciones que escasamente van más allá del prejuicio.
Un paso necesario para la integración consiste es posicionar a ambas en el ámbito de las ciencias sociales. Sólo entonces nos damos cuenta que la historiografía del arqueólogo se llama "teoría arqueológica" y también se caracteriza por el dinamismo. El fracaso manifiesto de la mente letrada e ilustrada de Europa para corregir los errores acumulados a lo largo de los supuestos siglos de ignorancia medieval o etnográfica y la imposibilidad de encontrar soluciones puramente racionales de los problemas humanos sobre la base del conocimiento humanístico constituyen la verdadera causa para el crecimiento y aceptación de las ciencias sociales. Al caracterizar la historia dentro del paradigma científico se abren mejores posibilidades paradigmáticas de superar el espiritualismo humanístico-latinista y toda la carga de etnocentrismo que conlleva. Es el requisito para asumir de modo maduro y realista el flujo interdisciplinario de conceptos y enfoques que desde disciplinas como la sociología han arribado al campo de los historiadores. El chauvinismo contenido en el concepto de la historia como una "disciplina sui generis" impide una verdadera interdisciplinareidad y, por tanto, un retardo en el desarrollo de visiones globales acerca del fenómeno humano, especialmente de aquellas que tengan real ajuste con la realidad y que, además, representen un aporte sustantivo a la sociedad actual.
La arqueología colonial se vuelve realmente histórica cuando se realiza dicha integración bajo el paradigma de la ciencia social. El arqueólogo "histórico" lo hace de manera consciente o inconsciente, pero lo hace igual y su práctica se define operativa y arbitrariamente como una arqueología centrada en los períodos colonial y republicano. El tema no debe ser más complicado que esto. Las mayores verdades de la teoría arqueológica, con respecto al período que sea, no tienen por qué constituir algo que vaya más allá de lo evidente: en realidad practicamos la teoría en forma correcta cuando nos liberamos de los discursos que nos impiden llegar a lo evidente.

La filosofía de Hegel

2007-03-29T08:57:00.000-07:00

La situación del hegeliano se parece a la de un caminante infatigable que carga un pesado baúl sobre sus hombros. Todos sus recursos han sido gastados para mantener el baúl en buenas condiciones. Muchas veces pasa hambre y frío. Cuando viene la noche cesa de caminar. Busca entonces un lugar a la vera del camino donde permanecer. Abre el cajón y saca su único contenido: un toldo de nylon destinado a proteger el baúl. El caminante se conformará con la protección bajo el toldo permaneciendo junto al preciado baúl. ¿para qué sirve el baúl? Para llevar el toldo. ¿Para qué sirve el toldo? Para proteger al baúl. Su vida no tendrá descanso hasta el día que muera o que abandone el baúl, conservando el toldo. Así es la situación del hegeliano.

Todo esto me recuerda un tal Trotsky, usando el arma crítica arriba del andamio.

Camino

2007-01-27T14:47:00.000-08:00

Si te sientas en el camino, ponte de frente a lo que aún te falta por andar y de espaldas a lo ya andado.

(Proverbio chino)

Esencialmente no esencialista

2007-01-10T06:07:00.000-08:00

En antropología la moda es la siguiente: "esto es esencialismo, entonces es mentira". El asunto se grafica mejor con un ejemplo. "El rasgo esencial del Imperio bizantino es su carácter griego" Esta constituye la proposición A. Vamos a reformular la proposición A con el objeto de generar la proposición B, que es como sigue: "La principal característica cultural del Imperio bizantino es la preponderancia del elemento cultural griego". Desde el punto de vista del castellano natural, que utiliza la mayoría de las personas comunes y corrientes, ambas proposiciones son equivalentes, pero por una de esas cosas increíbles de la vida académica, reflejo de las delicadas articulaciones del pensamiento antropológico, que, por cierto, me superan, la primera sería blanco de duras críticas por esencialista mientras que la segunda no.

Esto parece muy oscuro, pero frente a mis limitaciones no me desmoralizaré. Creo vislumbrar la luz: he encontrado una solución simple. Realmente tranquilizadora y simple. Dormiré tranquilo. Pero no. Pensándolo bien, no dormiré tranquilo: creo intuir que algún (a) adalid del pensamiento crítico dirá que lo mío es un simplismo provocado por mi condición de descriptólogo cerámico. Incluso más: algún seguidor de Derrida, Descola, Girard, etc., especialmente alguno de esos que transitan por el segundo piso de Sociales, afinará su ojo y alcanzará las mayores profundidades de la crítica y la deconstrucción: "lo que sucede es que se aferra a dogmas religiosos anacrónicos, por eso hace puras descripciones, no planteándose los problemas fundamentales del pensamiento, o bien enfrentándolos con simplismo, alcanzando sólo soluciones simples".

No me importa. Mis amigos de antropología, por cierto libres de todo prejuicio, comprenderán mi postura una vez que la lean: decidí declararme ESENCIALMENTE NO ESENCIALISTA.

O sea, no soy esencialista porque eso está inscrito en mi diseño estructural, o sea soy no esencialista por esencia, o sea, mi esencia es el no esencialismo. PERO ahí tenemos una paradoja: para no ser esencialista no me puedo aferrar a una esencia, o sea debo re-configurar mi diseño estructural, entonces debo esencializarme, lo cual, a su vez, conlleva, que ya no puedo ser antiesencialista, esto significa que para poder ser no esencialista debo volver a serlo en forma esencial, lo cual significa que soy no esencialista por esencia, o sea, mi esencia es el no esencialismo. PERO ahí tenemos una paradoja: para no ser esencialista no me puedo aferrar a una esencia...

Efectivamente, después de esta breve y por cierto fructífera gimnasia mental, que en nada desmerece con respecto al postmodernismo, rico en sus aportes a la sociedad, he decidido asumir que los críticos hacia este buen hombre que soy quizás tengan razón. Es necesario plantearse las cosas en forma crítica y con un lenguaje sin recovecos. Vamos a dejar el SIMPLISMO, los PREJUICIOS y la CRITICA LIGERA.

Usar la palabra "esencia" no tiene por que diablos implicar "esencialismo". Es como si por usar la palabra "existencia" los seres humanos cotidianos inmediatamente deberían ser catalogados como "existencialistas". Muchos de los que critican a autores como Pedro Morandé aún no son capaces de descubrir una cosa tan elemental como aquella, y aunque dicho autor no utilizase la palabreja, igualmente es sociólogo, católico, padre de familia y hace clase en la PUC, por lo tanto, para algun@s que conozco, todo lo que diga Morandé es mentira, etnocéntrico, patriarcado, etc.

Visto esto, nos encontamos frente dos opciones: la primera es abandonar aquel vocablo ofensivo para el pensamiento antropológico y redactar frases más retorcidas para decir las mismas cosas que decíamos antes. Esto se grafica en el ejemplo de la proposición B con respecto a la A. Con respecto a esta posibilidad algunos se me han adelantado y lo vienen haciendo desde hace algunos años, alejando más aún el vocabulario de la disciplina con respecto al lenguaje de los seres cotidianos. Nunca me ha quedado claro si pretenden o no encabezar un cambio cultural en Occidente en este orden de cosas.

La segunda opción es simplemente ACEPTAR el vocablo y asumir un pequeño cambio en su concepto: las esencias CAMBIAN, junto al CAMBIO CULTURAL. En el concepto tradicional la esencia es esencia porque es inalterable. Creo que las esencias cambian con la cultura. Si se acepta de esta manera podemos señalar sin miedo a error, que el Imperio Español fue un imperio esencialmente católico, que Santiago es una ciudad esencialmente chilena y que el kultrún es esencialmente mapuche. No tengamos miedo en decir que Constantinopla fue una ciudad esencialmente griega, del mismo modo que Estambul es una ciudad esencialmente turca.

Ojo con una cosa: esta opción tiene un flanco débil que entraña, quizás, un mayor desarrollo: la posible falta de especificidad. Para eso invita a comparar nuevamente las proposiciones A y B. Aunque, a decir verdad, la especificación debería ser tarea de los profesionales que trabajan con temas culturales. Decir "el imperio bizantino fue esencialmente griego" puede resultar tan vacío de contenido y creatividad como decir "Latinoamerica se caracteriza por el sincretismo".

Ojo con otra cosa: no se está diciendo que las identidades necesariamente tengan que pasar por rasgos profundamente esenciales (aunque de mi parte tienen autorización antropológica para poseerlos). Si bien es cierto mantengo mi identidad chilena a pesar que no estoy vestido de huaso y apenas sé bailar cueca, esto no implica que ser chileno sea cualquier cosa. Mapuche tampoco puede ser cualquier cosa y aymara tampoco es cualquier cosa. Para enfocar las cosas de manera más íntegra ("holística") se hace necesario desempolvar un concepto siempre útil, al menos en arqueología, el concepto de historia cultural, que debe combinarse con dos conceptos de gran realismo: evolución cultural y sistemas sociales. El estructuralismo y la antropología a "lo crítico-narrativo" están bien, pero el ojo se vuelve estrábico y las manos inoperantes cuando solamente se disfruta en comentarios construidos desde una sola perspectiva, por lo general en conversaciones de aula y con el texto de algún teórico en la mano.

El subterráneo

El paradigma del pantocrátor

2006-11-25T04:41:00.000-08:00

En esto consiste: el estado y Dios son masculinos. El estado se identifica con Dios a niveles discursivo, ideológico y también inconciente. A Dios se le imagina como autócrata e icongráficamente se le representa como gobernante masculino. Las raíces del paradigma del pantocrátor están en el bajo imperio romano, que corresponde al último tramo de la antigüedad que va desde Diocleciano hasta la deposición de Rómulo Augústulo (476 DC).

El paradigma del pantocrátor se relaciona estrechamente con el estado de cristiandad que consiste en la superposición de tres rasgos al interior de una sociedad: el cristianismo, en su versión protestante o católica, es ideológicamente preponderante o hegemónico, esta asociado al poder político y mantiene impregnadas las pautas culturales. Para que una sociedad constituya un estado de cristiandad debe poseer por lo menos dos de esos tres rasgos.

Como el paradigma del pantocrátor coincide con el estado de cristiandad, la cultura popular (y no tan popular) considera literamente al estado como el padre y a la Iglesia como la madre. No es una teocracia en un sentido estricto dado que no son los religiosos necesariamente los que gobiernan, tampoco es un estado secularizado por razones lógicas. Podríamos decir que es un estado-Iglesia en el sentido que Trigger le dio al concepto a partir de L. White.

La idea de un paradigma pantocrático se relaciona estrechamente con la organización patriarcal de la sociedad. En la sociedad chilena no es difícil encontrar familias en donde la madre-esposa reza el rosario, va a la Iglesia, es buena y el marido-papá igual pretende hacer lo que quiere con ella. Es increíble, pero en Chile existen personas de ambos géneros a las que les gusta el tono golpeado o que disfrutan contemplando a los jefes que de lejos se nota que son jefes. La asociación entre esto y el paradigma pantocrático se puede rastrear fácilmente en la derecha social y política de nuestro país.

En alguna manera fue el emperador Teodosio I (379-395) quien definió la pauta que organizaría las cosas en los siguientes 1500 años: transformó al cristianismo en religión oficial y excluyente, y basó su poder efectivo en una alianza entre el poder imperial y la aristocracia convertida al cristianismo. La alianza entre poder político y oligarquia cristiana está lejos de desaparecer en nuestras sociedades latinoamericanas y sincréticas. Esto no tiene por qué significar que el cristianismo sea necesariamente un elemento de dominación o una alternativa religiosa inválida o lisa y llanamente una cosa mala. Precisamente reconocer la existencia del paradigma pantocrático es condición necesaria para que el cristianismo se manifieste como una auténtica experiencia redentora o de liberación.

Estamos repletos de elementos medievales e incluso pre-medievales, buenos y malos, con los que se convive y nuestros estudiosos antropológicos parecieran prestar atención sólo a lo que ellos mismos definieron como "alteridad" o "sincretismo", negando muchas veces cualquier tipo de transplante Europa-América por considerarlo etnocéntrico, incluso en forma involuntaria. Hasta ahora se ha planteado la necesidad de una antropología como crítica cultural. Hay estudiosos que confunden esto con deconstruir y nada más que deconstruir. En un ambiente intelectual realmente sano se debe entender la crítica como la más elaborada forma de discernimiento entre lo bueno y lo malo de una realidad. La crítica cuando va acompañada de propuesta siempre será una crítica más integra que la mera deconstrucción. Una antropología explícitamente histórica podrá proveernos de las herramientas no sólo para lograr una imagen más ajustada de nuestra tradición cultural, sino incluso adoptar un rol terapéutico frente a la memoria histórica que, bajo la forma del paradigma cultural, no se halla a nuestras espaldas sino enfrente, modelando el camino por donde la sociedad transita.

¿O la teoría o la práctica? Mejor la teoría como práctica

2006-10-17T15:38:00.000-07:00

Siempre el comienzo es difícil...

En los comienzos de mi andar por la senda antropológica estuve muy dado a discutir sobre temas epistemológicos y de Filosofía pura. Después apareció la teoría arqueológica, centro de interesantes discusiones en las que tuve ocasión de participar, por lo general, defendiendo la condición científica de la arqueología, postura de la que estoy lejos de renunciar. Algo sucedió en forma paralela, cada vez fuí hablando menos de eso y dedicándome más a las cosas terrenales. La fomación arqueológica demanda atención para cosas en las que los grandes cuestionamientos no sólo son prescindibles, sino que, a veces, incompatibles. El silencio teórico se fue apoderando de mi persona al tiempo que me llenaba con cosas históricas o de cerámica. El punto álgido dentro de mi falta de ardor por las abstracciones lo constituyó el pasado taller de teoría, al que por cierto asistí como silencioso oyente (y como encargado de la caja).

Las discusiones teóricas se agotan o se saturan, no hay otra posibilidad. Esa fue, quizás, la mayor enseñanza que me dejó mi profesor de antropología social (actual decano). Y es que mirando "desde fuera" a los cultores de la teoría arqueológica y a sus artículos salta a la vista que tiempo, recursos e ideas se han destinado en gran cantidad para caracterizar nociones tales como “teoría”, “relación teoría-método”, “diferencia teoría-modelo”, etc., en una serie de problematizaciones que también engloban aspectos políticos, históricos e incluso económicos de la disciplina. No es superfluo poner de relieve que algunos de nuestros teóricos intentan acallar las críticas formuladas por ciertos representantes de otras C.C.S.S. que están convencidos aún de que no se necesita mucha cabeza para describir materiales. Por cierto que dichos críticos no sólo ignoran cosas básicas de la arqueología, sino también algunas del sentido común y, por cierto, me tienen indiferente.

El campo teórico es propicio para las vanidades intelectuales y por eso la actitud preferible es la precisión, evitando el arte erística y formulanado las opiniones de modo conciso. Después del silencio prefiero postular una visión guiada por el principio de parsimonia y postulo la existencia empírica de dos componentes cuya integración forma el cuerpo de la arqueología. Las dimensiones paradigmática y metodológica. Miento. Creo que esto no es una ocurrencia genuina o un mero postulado; es una realidad en arqueología. La dimensión paradigmática o heurística es la dimensión en la que se generan los modelos formales que permiten ordenar la información empírica, mientras que la dimensión metodológica es el ámbito dentro del cual se discrimina cuál dato empírico será considerado relevante para la disciplina y cuál no. Lógicamente este discernimiento se hace a la luz de los criterios postulados desde el modelo implementado por el arqueólogo. Lo decimos de otra manera: la dimensión metodológica es el ámbito en el que modelo y dato toman contacto entre sí. Por modelo estamos entendiendo una representación lógica y simplificada de un aspecto de la realidad, destinada a la sistematización del dato empírico. En este sistema bidimensional creo, se explica con sentido realista la práctica actual de la Arqueología.

Hasta aquí todo bien, entonces demos un segundo paso. Hay una corriente “marxista”, otra “estructuralista” y varias otras corrientes de opinión que suelen recibir el apelativo bastante cómodo de “teorías”. El rasgo compartido entre estas corrientes intelectuales consiste en ser entidades que inspiran modelos o entidades de las que dichos modelos se desprenden. Si se analiza la definición de modelo propuesta en el párrafo anterior veremos que lleva implícita las ideas de “formalización”, “especificidad” y “depuración analítica”. Frente a esto, las “corrientes”, cada una en su integridad, nunca poseen estos tres rasgos en forma simultánea y total. Inferencia inmediata: no son modelos. Por otra parte tenemos que si por ejemplo, se agrupan todos los textos clasificables como “marxistas” y se comparan entre sí, se podría llegar a decir que esta corriente posee incoherencias internas o conceptos polisémicos. Las corrientes no constituyen discursos absolutamente congruentes, necesario para caracterizarla como un “sistema” de pensamiento filosófico. Si “teoría” corresponde a “sistema de pensamiento”, entonces difícilmente estas corrientes constituyen teorías. Las corrientes sirven de contexto y estímulo para el diseño de modelos que inspiren, a su vez, el diseño de nuevos modelos. A estos “modelos de modelos”, formales y precisos, denomino paradigmas. Así tenemos, por ejemplo, que el sistemismo constituye una “corriente de opinión” que crea las condiciones y provee de las herramientas necesarias para el diseño de un paradigma como el de Flannery, como de varios otros, entre los cuales podríamos mencionar el de Rappaport o el de Clarke.

Esta manera de ver las cosas, creo, facilita enormemente las cosas y nos libra del bizantinismo contenido en decenas de discusiones “teórico-metodológicas”, las cuáles no sólo suelen ser apasionadas sino también un poco atormentadas. Además nos permite ligar de mejor manera paradigmas y metodologías mediante el concepto de “modelo”, evitando confundir discusiones de un ámbito filosófico o bien político con otras de un ámbito arqueológico. La puesta en movimiento de todos estos elementos en el mundo de la realidad se llama "teoría". Por teoría estamos entendiendo la interrelación dinámica y real entre la dimensión paradigmática y las corrientes de opinión. Las discusiones sobre "la teoría" no la definen al modo de una conclusión a la que se llega después de dialogar, sino que forman la sustancia de la teoría, a modo de práctica social, situación que apunta a la existencia de un punto ciego en las discusiones. Es hora de que la teoría, al menos en arqueología, sea entendida como una práctica y no como discurso(s), como realidad y no como abstracción.

El subterráneo

¿Postmodernidad? ¿Ciencia postmoderna?

2006-06-19T08:23:00.001-07:00

Esto ya tenía telarañas... pero después de mucho pensarlo la conclusión es la siguiente: VIVIMOS EN LA MODERNIDAD. Gran conclusión ¿no? La etapa que cerramos con la caída del muro de Berlín en realidad era la PREMODERNIDAD. Los famosos "pilares" de la modernidad, entiéndase: presencia de la razón ontologizada, el estado monárquico legitimado en Dios, la oposición binaria como mecanismo para todo, la dicotomía conciencia/mundo y la polémica racionalismo/empirismo, no son los pilares de ninguna modernidad: son supervivencias de la EDAD MEDIA. ¿Por qué no lo vemos así? Por una razón sencilla: del mundo medieval sabemos nada y escasamente nos hemos acercado a él sin sacudirnos de los estereotipos y prejuicios transmitidos por un sistema educacional "moderno" secular y racionalista, que la pintan como la "medianoche de la humanidad" o como una mancha de petróleo de la cual hay poco que aprender.

Recién ahora estamos en la verdadera modernidad. ¿Y el capitalismo? Sencillo: una resurrección de los patrones económicos romano-imperiales urbanos, que realmente NUNCA murieron, simplemente pasaron a la poderosa Constantinopla, controladora de la economía, de ahí a las ciudades italo-bizantinas como Venecia o Génova y de ahí en adelante... cuento conocido. A su vez la Edad Media (al menos en Europa occidental) es en realidad una extensión lógica del orden sociocultural tardo romano, con un estado de cristiandad emergente. Extensión llena de los resultados arrojados por una aculturación entre una sociedad estatal (el imperio) y jefaturas o bien sociedades de rango (los germanos). La síntesis genuina viene a ser eso que conocemos como feudalismo y estado de cristiandad medieval. Siguiendo las palabras del maestro Italo: "una época de desórdenes" durante la cual sus actores sociales no vieron un quiebre con el imperio sino una pausa dentro de lo que parecía un orden divino. Un orden que definía una ONTOLOGIA sobre el Hombre y sobre la realidad que, a su vez, determinaba una TELEOLOGIA para la Historia. Los "metarrelatos de la modernidad" en el fondo poseen la misma estructura (ontología-teleologia), basta con ver el marxismo. El paso decisivo hacia la era moderna, en la que vivimos, se da cuando se "superan" o bien se relativizan dichos "metadiscursos".

Vale decir:

ontología + teleología = premoderno;

ontología s/ teleología = moderno.

Vivimos en la modernidad, la ciencia "moderna" es quizás su antecedente más nítido. Reaccionando frente a los cambios históricos que afectaron a la premodernidad lo que ahora se conoce como "filosofía de la ciencia" experimenta tres grandes etapas: el Positivismo Ingenuo, que alcanza su clímax con Comte, el Positivismo lógico, máxima expresión del mal para algunos, y finalmente el POSITIVISMO CRITICO, aquello en lo que realmente vivimos ¿en qué consiste?: se aceptan los errores en la observación, la importancia de la mediación social, lo valioso de las construcciones simbólicas, etc. pero en los hospitales, en las encuestas, en la inversión empresarial, en la construcción de aviones y en la vida de la mayoría de las personas comunes y corrientes que no han pasado por las aulas de antropología, sigue mandando el dato empírico. Incluso en el accionar de personas ligadas a alguna ciencia no sociologizada. Hasta para criticar al "positivismo" manda el dato empírico...

Después de mucho ponderar creo que nunca existieron ni la sociedad ni la ciencia postmoderna. ¿Qué opinará el resto? Espero que los amigos del "postmodernismo" (corriente intelectual, distinta de una etapa histórica) no me exomulguen, ni me odien, ni consideren esto como una postrera manifestación del positivismo lógico. Las opiniones sirven, háganlas saber. El debate busca ser abierto y sin dogmatismos.

El subterráneo

Sentido cristiano como proyecto de vida

2006-04-09T09:02:00.000-07:00

Existe una tendencia al interior de la Iglesia a tipificar lo ajeno. La tipificación es algo característico de los grupos humanos y va de la mano con la construcción de estereotipos. En la Iglesia el asunto es más o menos así: “nosotros decimos A y ustedes dicen B, nosotros tenemos la luz y lo que sucede es que ustedes carecen de sentido de vivir, se llenan con ideologías falsas (para El Vaticano todas las “ideologías” son falsas) y por lo tanto reconozcan su error, déjense acompañar”. Esto sucede siempre y cuando no se comience lisa y llanamente a cuestionar la salud mental de ateos, gays, lesbianas, enfermos de sida, agnósticos o sencillamente de cualquier persona que plantee las cosas en forma poco convencional.

La estereo-tipificación no es un razonamiento defectuoso, es un proceso cognitivo normal mediante el cual los actores sociales de un determinado grupo, en este caso la Iglesia, generan “significados“ (desorientado, equívoco, esquizoide) y se los atribuyen a “significantes” (gays, feministas, ateos, masones, etc.). Un ejemplo: “si es gay es porque está desorientado”. En este caso “Gay” es el significante y “desorientado” el significado. Asociar tal significado a tal significante tiene que ver con muchos factores, pero los principales se remiten a dos procesos: uno es la dinámica interna del grupo que se da el trabajo de colocar los carteles y el otro es la interacción (mucha o poca) de dicho grupo con los sujetos a los que efectivamente se les ha colgado el cartel. Curiosamente, la condición objetiva de los individuos estereotipados tiene un efecto muy lejano en la formación del estereotipo que se les ha impuesto.

“Si no estamos de acuerdo, el equivocado eres tú y eso pasa porque no tienes sentido con qué llenar tu vida”. Eso es critica fácil y cuando un grupo humano se vuelve muy institucional, muy complejo o sencillamente muy masivo aparece inexorablemente la actitud autorreferente acompañada por la facilidad para invalidar todo aquello que venga de afuera. Una de las causas para la invalidación puede ser la incompatibilidad de lenguajes y conceptos utilizados. También puede suceder que a una misma palabra se le entienda de forma distinta. El ejemplo más notable que ilustra muy bien esto último y también las tensiones entre “los amigos de la doctrina” y la intelectualidad secular es el uso de la ya citada palabra “ideología”, un vocablo reconocidamente feo. Lo anecdótico radica en que ambos sectores suelen acusarse mutuamente de “ideológicos” y de contribuir a la distorsión de las verdades últimas sobre el ser humano.

Se discute si los estereotipos tienen sustrato empírico. ¿Serán los gays, ateos, comunistas, etc., personas objetivamente desorientadas? Durante tantos años de circo en la Universidad de Chile pude descubrir algunas particularidades del mundo secular en el que se mueven semejantes sujetos. Muchos fuimos compañeros, algunos fueron mis profesores y con otros formé lazos de amistad. ¿Tienen vacío de sentido? Si y no. Lo notable es que si me preguntaran lo mismo, pero refiriéndose a la Iglesia que yo conozco, creo que daría la misma respuesta. El “sentido” tiene que ver con la razón o el propósito con el que se realizan las cosas. También tiene que ver con un acto de fe de mediana o gran escala en el marco de un proyecto de vida. La idea de sentido suele estar también asociada a la coherencia, tanto práctica (moral), si lo vemos desde la óptica de la vida misma del sujeto, como también teórica (discursiva), si lo vemos desde la óptica del principio de no contradicción en una doctrina, teoría, corriente, etc.

Los “occidentales seculares” que están fuera del catolicismo no carecen de sentido por el sólo hecho de ser marxistas, homosexuales, liberales, etc. Si bien es cierto, muchos ateos y homosexuales suelen estar bastante desorientados, de los que yo conozco hay muchos que tienen bastante sentido con qué llenar sus vidas. Algunos de ellos incluso tienen al cristianismo como referente, otros son bastante más respetuosos, acogedores y dialogantes que muchas personas al interior de la Iglesia. También existen otros con mucho menos ambiciones de poder o prestigio que las de ciertos “líderes” pastorales.

En este punto creo necesario esbozar una distinción en torno a las ideas de “sentido” y “verdad”. Que el marxismo sea un discurso verdadero o no, es una cosa y que una persona que define marxista tenga o no sentido con qué llenar su vida es otra cosa. Al interior de la Iglesia suele creerse que el hecho de depositar la fe en un punto de vista equivocado va necesariamente de la mano con un vacío de sentido o algo similar. El sentido, a diferencia del discurso, las elecciones o la teoría, no es verdadero ni falso, simplemente es algo que está o no está. Algunos preguntan “si tu opción fue equivocada, entonces ¿qué sentido tiene tu vida?”. Me pregunto entonces ¿equivocada según quién? Si se demuestra que la opción está equivocada desde todos los ángulos, la comunidad de creyentes debe mantener su puerta abierta para acoger, en lugar de imponer criterios y argumentaciones doctrinarias “racionales” usando la maquinaria mediática. Un ejemplo de este último error lo constituyen las homilias durante las últimas jornadas mundiales de la juventud y en general las intervenciones pontificias públicas.

Optar por un camino equivocado significa no haber realizado un buen discernimiento, lo mismo que adscribirse a una doctrina errónea. Otra posibilidad es no contar con los elementos de discernimiento apropiados. La fe cristiana es un elemento que condiciona las decisiones. De no existir, se puede llegar a una decisión absolutamente juiciosa realizada con los elementos que se poseen. Un budista en Japón no necesariamente discierne en forma errónea por el sólo hecho de desconocer el cristianismo.

¿Y el fondo de realidad de los estereotipos?... en las opciones como la homosexualidad o el marxismo suele haber algo de realidad que contribuye al rótulo del “desorientado” o “psicológicamente enfermo” y que contrasta míseramente con el repertorio de apoyos personales que la Iglesia actual ofrece a sus partícipes -entiéndase: acompañamientos, formación personal, terapias, grupos de oración, etc.-. El ateo, por ejemplo, puede llegar a esa opción sin que de por medio haya una organización institucionalizada que los “discierna” o los “acompañe” en la configuración explícita de un proyecto de vida, más allá de las relaciones instrumentales al interior de un partido o movimiento. En cambio pueden existir miles de caminos, algunos sanos y otros psicológicamente muy enfermos. En el caso de los grupos marxistas, cabría preguntarse hasta qué punto entregan herramientas a sus militantes para el discernimiento de un proyecto de vida, o bien una ética personal que trascienda lo meramente sociopolítico y se proyecte hacia otras dimensiones concretas de la vida, como por ejemplo, la educación afectiva de sus hijos. El revolucionario verdadero hipoteca su persona para lograr un nuevo tipo de sociedad, lugar en donde se repararán todas las injusticias y se crearán condiciones para llenar de sentido las existencia social e individual. Si la inversión estuvo mal hecha, la hipoteca se transforma en pérdida irreparable.

La crítica del cristianismo hacia los sujetos ideológicamente ajenos debe plantearse en términos menos invalidantes y la Iglesia Católica debe enfrentar al mundo con una óptica y un proceder menos autorreferente que como lo ha hecho hasta ahora. Para esto es necesario un conocimiento más acabado de las ciencias sociales y del lenguaje que efectivamente está utilizando la intelectualidad laica. Es necesario dejar de considerar a la sociología como un caballo de Troya del marxismo o del relativismo, junto con valorar en forma más amplia y menos desprejuiciada los esfuerzos realizados por teólogos interesados en conocer otras intelectualidades no oficiales dentro de la Iglesia. Todo esto conlleva una simplificación del lenguaje y asumir al cristianismo como una opción para ser vivida “en el mundo”. Si se desarrollan prioritariamente ambos rasgos, sencillez y secularidad, se darán las condiciones para descubrir los elementos que se pueden proponer al mundo actual y discernir cual de ellos constituye un aporte frente a otras manifestaciones de la esfera ideológico occidental. De los que se me vienen a la mente, creo que el más importantes es la categoría “proyecto de vida”, verdadero marco del “sentido” y única instancia válida, bajo la perspectiva cristiana, que permite integrar lo social con lo individual y lo emocional con la acción planificada. Un horizonte de secularidad explícito es el contexto en el cual se deben replantear las búsquedas y propuestas del cristianismo antes que una nostalgia por el estado de cristiandad cuya única forma de vicularse con lo ideológicamente distinto la esté constituyendo la crítica fácil.

Congreso nacional de arqueología chilena

2006-04-01T16:51:00.000-08:00

La dirección Museológica de la Universidad Austral de Valdivia y la Sociedad Chilena de Arqueología invitan a ustedes a participar en el XVII Congreso Nacional de Arqueología Chilena a efectuarse en la ciudad de Valdivia, entre los días 9 y 14 de Octubre del año 2006.

El congreso de organizará de acuerdo a tres modalidades de participación: simposios temáticos, simposios regionales y paneles. El plazo final para el envío de resumenes a cada una de estas modalidades vence el día 21 de Abril del año 2006. Estos no deben tener una extensión máxima de 2 páginas, escrita con letra Times New Roman 12.

La reunión plenaria de la Sociedad se planificará en el marco de las actividades del congreso. En ella se presentará el informe de Cuentas del Directorio 2003-2006 y se elegirá los nuevos representantes de nuestra Sociedad.

Más informaciones: www.scha.cl

Bienvenidos!!

2006-03-26T11:19:00.000-08:00

Estimados amigos de la vida, de la OFS, de antropo, de PJGM y gente en general:

Les doy la bienvenida a mi primer blog personal. Espero que puedan postear comentarios interesantes, aportar con alguna fotillo o algo similar que no le lleve mucha pirotecnia. Ojala sea de su agrado. Con aprecio

El subterráneo

P. Después explicaré lo del "subterráneo"

Las cosas simples de la vida

2006-03-26T10:09:00.000-08:00